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第三十一章恬淡为上

夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不行得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，以丧礼处之。杀人众多，以悲痛泣之；战胜，以丧礼处之。

贤人之治天下也，道德为上，政教次之。至不得已而兴征伐之师，备干戈之用，宗子师师，学生舆尸。为贞为凶，《易》所深戒也。又况逞虎视之雄，奋鹰扬之烈，耀兵革于战场，肆威武于兵鄙，以侵伐为使用，以争战为能事者乎？云云用兵，非弥乱也，实佳兵也。夫佳兵者，不祥之器。昔人以止戈为武，此则以穷兵为能，非君常用之器也。君子常用之器为何？道也，德也，好生恶杀也。若言兵则杀机见矣。夫杀伐张扬，河山震惊，虽鸡犬为之不安，惨何极乎？况蚯蚓尚且贪生，蝼蚁亦知畏死，物之至微至蠢者，犹深恶之，何论人乎？是以有道之士，不屑处也。凡物贵陽而贱陰——左为陽，生气也；右为陰，杀机也。是以君子之居，寻常尚左，独至用兵之际，不尚左而尚右，其贱兵可知矣！就令除残去暴，诛讨吊民，悬正正之旗，布堂堂之阵，要属不祥之器，圣王所不乐耳。夫国家承平，固无需乎武备。一旦边陲紧迫，叛乱频生，万不得已而用兵，亦惟是步伍整齐，赏罚严肃。凡师行之处，乐供壶浆；兵过之乡，仍安耕凿。所谓克柔克刚，以威以德者，于此可验矣。不逞兵威，不夸将略，惟是恬淡无为，从容自得。虽处戎马纷争之地，俨具步伍安祥之风。以此取城，何城不克？以此制敌，何敌不摧？其胜有一定者。虽然，其胜也亦兵家之常，乌得谓钟鼎铭勋，旗裳纪绩？遂以此为后世雅观乎？倘以此为雅观，是必忍万姓之荼毒，博一己之功名。无生人之德，而有杀人之心，亦奚可哉？夫乐杀人者，其心残忍，其法森严，不能漂亮以容人，常苛刻而自是。斯人也不行得志于天下。如得志于天下，苍生无遗类矣。古者吉事尚左，凶事尚右。彼偏将军，将之次也，反居其左；上将军，将之上也，转居其右。亦知专杀伐之权者为上将军，偏将必禀命于其上，不得逞杀伐之威，是亦丧礼处军礼矣。夫岂若国书对垒，命士卒咸歌送葬之词也哉？岂审慎小心之至也。又曰“杀人众多，以悲痛泣之”者何？明战伐之事，伤苍天好生之心，实出于无可怎样！故吊古战场者，睹此尸满城濠，血盈沟壑，天地一若含悲，草木一若生愁，而况人乎？纵然战而胜，群酋率服，万姓又安，而反己头脑，觉宇下苍苍赤子，遭锋镝而流离者半，殒命者亦半，心滋戚矣！何敢以奏凯还朝，歌功颂德而自炫其才气耶？念及此而毫无德色，反多戚容，仍以丧礼处之而已矣。孟子曰：“我善为阵，我善为战，大罪也；惟国君好仁，天下无敌也。”又曰：“威天下不以兵革之利。”足见神武不杀，仁者无敌，允为治世之良模，而用兵非贤人之常道，王者所不贵也

此喻临炉用火，实为老弱之人，扶衰救弊，不得已而为之，何敢矜奇立异，自诩为功耶？彼歪路左道，以进火退符、采药炼丹，一切有作有为之法，视为仙人之道，误矣，远矣！然少壮之全，不须采炼之工，可以得药结丹，而朽迈之躯，气质物欲，濡染已久，不加猛烹急炼之功，则气质不化，物欲难除。以污浊之身，而欲行无为自然之道，安可得乎？是犹屋子不洁，嘉宾难迎。人须扫除身中污垢，尔后色相俱空，尘根悉拔，原来真性，自在其中。虽然委屈修持，亦要安然自在，方不动后天凡火，有伤性命。故太上以恬淡为上，胜而不美。否则有后天而无先天，仅凡气而无真气。一腔火性，其能久耶？故曰美之者，是以杀人为乐也。以杀人为乐，则杀机满腹，乌足为天下之主，受天下之福？其不行得志于天下也必矣。是知修炼之士，虽用作为时光，亦要有仁慈恻怛之怀，谦下柔和之心，斯后天中方有先天。昔人火候无爻策，药物无斤两，顺天而动，率性而行。虽有作为，亦不为害也。

第三十二章知止不殆

道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制著名，名亦既有，夫亦将知止；知止以是不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。

道本冲漠无朕，而实万象森列，无人不具，无物不有。人物未生以前，此物实为之本。人物既生以后，此物又为之根。虽至隐至微，而要不行一刻离也；离则万事万物皆瓦裂矣。故曰“道常无名”。为学人计，不得不为之名。曰黍珠一粒，陽神三寸，自在玄宫，周通法界，犹之太朴完全。其物虽小，其用则大。天下万事万物，俱赖此以为君，孰得臣尔后之耶？即如侯王操生杀之权，为万民之主，孰敢不奉其下令？人苟得此太朴，拳拳谨记，守而弗失，虽殊方异域，莫不航海梯山而来，况近者乎？可见万国宾服，皆由于斯朴之能守也。夫人自有生后，气质拘之，物欲蔽之，斯道之存者几希。若欲抱朴完贞，惟效法天地而已。天气下降，地气上腾，犹人坎离交媾，水火协调。天地相合，而甘露垂珠，自然降于中宫，此陰陽燮理，日月同宫，谁为为之、孰令致之？皆由以道为之主宰也。然道究有何名哉？或曰“真铅”，或曰“金丹”。昔人制此名，皆为后之修士计耳。修士既知其名，即当求实。彼自陰陽交媾，一点落于黄庭，就当止其所而不迁，安其居而不动，斯大道乃常存也。既知所止，中有主而不易，又奚至生灭而遭危殆之辱耶？可见道散于外，浩渺无垠，浑沦莫测。及敛之于内，混混沌沌，退藏有密。学者苟莫知统宗，无从归宿，则散而无纪，即立己犹不能，焉能及人？故曰：“道之在天下，犹川谷之于江海。”惟有主归，以是成其大也。子思谓君子之道费而隐，其即此一本散万殊，万殊归一本之道也。

此章甘露是铅汞合而始降，“知止”是神情萃于中宫。太上俱浑言之，吾再详道之：学人欲修性命，先明铅汞。古云：汞是我家固有之物，铅乃他家不死之方。若但言心性，无从捉摸，古仙真借名为汞。此个汞非他，乃心中灵液——从涕唾津精气血液，后天所生陰滓物中，加以神火下照久久，化为至灵之液。此个灵液，元性所寄。盖以天性原来清净，不染纤尘，与太空等。非从后天色身所有之精，用起文武火，加以神光了照，则灵液不化，灵性无依。故炼丹之士，必先炼精化气，所谓“此精不是凡人精，乃是玉皇口内涎。”玉皇比心也，心中灵液即涎也。既得精生汞化，由是灵液下降坎宫，真陽亦复上升，交会于黄庭内釜，我以神情凝注于此，久之真铅以后蓬勃絪缊而有象，此即所谓“得药”也。然灵液取真水也，真陽即真气，真气即铅也。汞为精、铅为凡，二者皆后天有形有象之铅汞，只可顺而生男育女，不行为永生大药。必以后汞之下降，铅之上升，汇合中宫，凝思调息，片晌间兀兀腾腾，如雾及烟，如潮如海，才算是真铅，可为炼丹之本，所谓坎离交而得药也。于是运起陽火陰符，逆从尾闾直上泥丸。泥丸久积陰精，与我这点真铅之气，配合为一，即所谓“乾坤交而结丹”是也。陽气上升泥丸，有何情形？以为头目爽利，非等通常之昏晕，有如风吹云散，而天朗气清，尚有一番气象，才算是真汞。以前之汞，照旧凡汞，不行以养成仙胎。铅汞会于泥丸，斯时之凡精凡气，条约而化，不见有铅，并不见有汞，是一清凉恬淡之味，化为甘露神水，香甜适口，不似通常粗精浊气，即昔人谓“醍醐灌顶”是。从上腭落下，吞而服之，遂入黄庭温养，即封固矣。此个真精一生，全身苏软如绵，欲睡不睡，欲醒不醒；而通常动荡之身心，至此浑然湛然，不动不摇，自安所止而得所止，又有何殆之有哉？此境非大静大定不能。若夫接纳之法，即一意凝注，绝不疏散，昔人谓之“不采之采胜于采”是。学人行一步自有一步之效验。若无真实处，工犹未至。天机毕露，人其自取证焉可。

第三十三章知人者智

智人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

修身之道，不外性命。人欲尽性立命，必先居心养性，保命全形。予以修之炼之，积之累之，则天性长圆，天命在我矣。然欲全心，必先知性，知得人生之本，纯乎天理，不杂人欲，谓之睿智。由此遏欲存理，时时省察，刻刻防闲，务令私欲尽净，天理盛行，洞见原来面目，惺惺不昧，了了常明，即是圆明妙觉。此非外面想像，乃自家真知，他人莫能喻也。故曰“知人者智，自知者明”。若欲立命，必先炼己。炼己有两头：一曰物欲——物欲不除，无邪难现。舍此而欲得药结丹，亦犹嘉禾杂荑稗之中，不先芟荑，势必苗莠并植。非先胜人欲，常操常存，则有定守，未必有定力也。故曰“胜人者有力。”一曰气质——气质不化，身何由固？以是剥肤存液，剥液存神，剥神还虚，层层剥尽，方能与道合真。苟非精固气壮，焉能战胜群陰，扫除六贼，致令一身内外，精莹如玉，转变凡躯，炼成仙体哉？故曰“自胜者强”。如是炼己了矣，命已立矣，功不于此尽乎？道不于此成乎？虽然，起火有时，止火有候，若当火足之时，不行止火之功，精必随气之动而动，故知止养丹，如贫者之积财而富，常觉有余。既知止火，尤要进火以养丹，退火以温丹。非有志之士，断不能绵绵密密，不二之息云云也。《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”其即此强行者有志之谓欤？自此温养之后，但安神息，一任自然，无一时一刻之失所。子思子谓“至诚无息，不息则久”者此也。至若凡身脱化，真灵飞升，亦犹凡人之死。但凡人之死，死则神散；而贤人之死，死犹神完。形虽死而神如生，乌得不与天地同寿耶？

此言知人性、胜人欲，犹是穷理尽性一边之说。惟性见心明，洞彻本原，神强气壮，煅尽陰滓，始能了性立命。性命不分二途，复归于混沌未开之天，而陰神尽灭，陽神完成矣。其间炼精化气，炼气化神，尚有止火养丹。《悟真》云：“若也持盈未已心，难免一朝遭殆辱。”此之谓也。夫炼精化气，为入胎之始；炼气化神，为成胎之终。不知止火，则气不入于胎。精虽炼而为气，犹可因气之动而复化为精。且不知止火，则神不凝于虚空，气虽炼而成神，犹可因神之动而复化为气。故曰：“知足常足，终身不辱。”太上之言，非欺我也。至若神归大定，气亦因之大定。百年之久，浑统一日。一念游移，即同走丹。云云任重道远，非强行有志者，不能常止其所，耐久而不敝也。三昧火葬，立上凌霄，虽死犹生，其精神足与天地同寿。金丹始终，尽于此矣。

第三十四章终不为大

大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣被万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名于大。是以贤人终不自为大，故能成其大。

道本渊涵无极，浩荡无涯。《诗》曰：“左之左之，君之宜之；右之右之，君子有之。”观此可见道之随时取用，无人不遂，无物不充焉。斯道也，何道也？万物生生之本也。道在天地，万物资以为生，而不辞其骚动。以道无不足，故其生无不畅也。虽然，生之遂之之道既足，而物赖以成，亦若物之自生自遂，而道不见为有，其乐成为奚如乎？虽不名为有，而天地之大，四海之遥，无人不被其涵濡，无物不荷其帡幪。且听物之自生自育，而道若不知其有生有育。普护一切，包容万有，斯诚“衣被万物而不以为生”焉。道之功成，浩浩乎无可名也。常无欲也，无欲即常清常净，真常之道也。就其小而名之，虽一草一木之微，无有或外；弥纶万有，无隙可寻；浑然一团，纤尘悉化。此小莫能破之义也。故曰“常无欲可名于小”。就其大而名之，铺天匝地，统育群生；亘古及今，包罗万夤，而究无一物之不归，无一夫之或外。此大莫能载之旨也。故曰：“万物归焉而不为主，可名于大。”贤人之道，何其费而隐哉？夫贤人与道合真，静则守中抱一，浑同于穆之天。动则因物随缘，俨寓时行之象。惟天为大，惟圣则之。圣实与天同其大也。然圣终不以为大也。惟不以为大，故能成其大，此以是为大贤人欤？

此言道之浩浩，生万物而有余，被万物而至足。无小无大，悉包其中。圣能成其大，皆由修造有本。今特详下手之功：如打坐之时，先凝思，继调息。到得神已凝了——不必有浩然正气，至大至刚，充塞天地；只要心无烦恼，意无悬念，以为心如空器，一点不有。意若冰融，片念不生，此身耸立，恍如山岳镇静，不动不摇——由是以神光下照于气穴之中，默视吾陰蹻之气与绛宫之气两相会于丹鼎之中。我即以温温神火细细烹炼，微微巽风徐徐吹嘘，自然精融气化。此即炼精化气也。何以知其炼精化气哉？前此未采外来之气，与吾心内之神，两相配合，会成一家。此个坎离各自疏散，全不相依，呼吸亦不相调。到得收回外气，以制内里陰精，气到之时，陰精自化。上下心肾之气，即合为一，自然绛宫自在，肾府自在。外之呼吸，与内之真息，合为一气，浑如匹俦配成，聚而不散。日充月盈，真陽以后征象矣。此即化气之明征也。既已化气，再行向上之事。何谓向上之事？斯时呼吸合、神情交，凝聚丹田，宛转悠扬，几如活龙游泳，一日有无数转变。我惟凝思于中，注息于外，听天由命，自然静极而动，动极而静，此即炼气化神也。到得静定久久，我气益调，前此宛转盛行于丹田者，此时烹炼极熟，以为似有似无，若动若静。精看不觉，细会始知。此际务将知觉之心，一齐泯去，百想无存，万虚全消，即丹田交会之神情，听他自鼓自调，自温自煅，我惟致虚守寂，纯任自然，神入气中而不知，气周神外而不觉。云云烹炼一阵，自有一阵香风，上冲百脉，遍体熏蒸。此所谓神生气也。又觉精神日长，智慧日开。一心之内，但觉一息从规中起，清净玄妙，精莹如玉。此所谓气生神也。云云神情交养，两两相生。斯时正宜撒手成空，不粘不脱，若有心，若无意。此炼神还虚之现实也。此三件功夫，一时可行可到。学人须遵道而行，不行但到神情粗交，未至大静，即行下榻。又不行但到神情大交，凝成一片，两不明确，未到虚无清净自在之境，速离坐地。必须照此行持，从炼精起，久久气长神旺，化为清净自然，再加归炉工法，然后合乎天地盈虚新闻，与一年春夏秋冬气象，云云始完全一周。时光照此修持，自然我气益调，我神益静，中有无限转变、不尽生气。由是日夜行工，绵绵密密，寂照同归，自有真气熏蒸，上朝泥丸，下游丹府，透百脉而贯肌肤，勃然有不行遏之状，此河车之路，自然而通。我不外顺其所通，而略微引起足矣。非若歪路左道，以自家私意空空去运，死死去行，不观他自动自静，而为之起止也。久之丹成道立，走雾飞空，与天为徒。贤人之成其大，诚非容易也已。

第三十五章往而无害

执大象，天下往。往而无害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不行见，听之不行闻，用之不行既。

何谓大象？即生天生地生人生物之大道。以其无所不包，故曰大象。究何象哉？殆无极而已矣。顾无象为象，究将何所执乎？亦无执为执，斯于道不悖矣。人能常操常存，勿忘勿助，则大象执焉，大道在焉。昔孔子告颜渊曰：“一日克己复礼，天下归仁。”是知大道所归，即天下所归。无论归人归道，俱是心悦诚服，又何害之有耶？吾知一气相意会，万物皆默化。融融泄泄，上下相安于泰运之天。此直自然之依归，非一时所谢谢。苟徒饰片时之线人，未始不源源而来。但如世之雅乐可怀，香饵适口，亦足令过客停骖，流连不去，然可暂而不行常也。惟道无味，不似肥浓甘脆，令人品味不已，餍饫无限，而人之爽口悦心者，自不厌焉。此无味中之至味，非世味之浓所可拟。虽然，道无方所，亦无形状，难想像亦难捉摸。故曰：视不见，听不闻，而取之靡穷，用之不竭，有如是也。诚规模天地而不外，曲成万物而不遗，斯道之以是为大耳。学者其知所憧憬哉！

此言人必效天地交泰，尔后融融泄泄，不啻雅乐可怀，香饵堪味，令人叹赏不置。然其田地非易到也。苟当私欲甚炽，血气将衰之时，不先从极动之处，渐而至于静地，则人心不死，道心不生，凡息一直，真息不见。惟动极而静之际，勿来真意以主持之。此意属陰，为之己土。少焉恍模糊惚，陰陽交媾，大入杳冥之境，似梦非梦，似醒非醒。于此定静之中，忽觉一缕热气，混混续续，气畅神融，两两交会于黄房之间，将判未判，未判忽判。此即真铅征象。心花怒发，暖气融融，元神跃跃，不由感伤，自然发生，斯了玄关兆象，太极开基也。斯时惟用一点至心，发真意以收摄之。此意属陽为戊土。着实一意，不外以新闻之基，分为戊己之土而已。盖玄牝未开，混沌之中，有此真意为主，即无欲观妙之意，谓之陰土；及玄牝开而真机现，即有欲以观其窍，谓之陽土。一为无名天地之始，一为著名万物之母。生天生地生人生物，皆此一点真意，为之贯注。修行人能以真意主宰运行，庶不至感而有思，动而他驰。所谓天关由我，地轴由心；宇宙在乎身，万化生于心，皆此时之灵觉，为之运用而主持也。故曰，略先一息，则真机未现，采之无益；略后一息，则凡念已起，采之又多夹杂，不堪为我炼功大药。此须有大智慧、鼎力大举量，方能于此一息中认得清、把得定，以为成仙证圣之本。虽然，此个玄关，始而其气柔脆，只觉微有热意从下元起，久则踊跃周身，似有不行遏抑之势。学人须于至微处辨得明确，以我真意主持，绝不疏散，久之气机大有实力，一任兀兀腾腾，随其所至，不加一意，不参一见，斯得之耳。到得气机壮旺，一静即天机发动，迅速如雷，虽一切喧闹之乡，不能榨取。总要有灵觉之心，为之主持，乃无差也已。

第三十六章国之利器

将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不行脱于渊。国之利器，不行以示人。

天有盈虚消长，人有寿夭穷通，此亦气数之常。然只可以概凡夫，而不行以律贤人。贤人则有挽回天地之能，扭转乾坤之德，要不外颠倒陰陽，逆施造化而已。即如时至秋也，万物将收，而欲歙弱而难整，贤人则有张天地之气运，强血气之功效焉。时至冬也，万物皆废，而欲槁夺而难生，贤人则有气象之重兴，岁月之我与者。此至微而至明，实常而实异，非贤人之莫喻也。易危为安，反乱为治，非神勇者不能臻此神化。然究其所为返还之术，不外曰柔、曰弱。惟其柔也故能胜刚；唯其弱也，故能胜强。所用者何？人无精则绝，鱼无水则灭，一旦脱之于渊，则水涸而生气息矣。亦犹人元真一之精，则所存者几希。人之与鱼，统一不离乎水。但非天露之水，乃造道渊深，一元之水。汩汩乎来，频相浇灌也。昔庄子谓相濡以沬，相呴以湿，不若相忘于江湖，是其旨也。后世歪路，以有形有质之精，为修炼永生之本，殆不知道之为物，刚健中正，纯粹以精，都从模糊杳冥、虚无自然而生者。其间火药之密机、烹饪之的旨，非圣师不授，非至诚不几，非有功有德、虚心访道、竭诚求师者，未易仙缘拼集。盖天神秘秘，天地至重，鬼神最钦，妄传匪人，殃遗九祖。犹国家使用之密器，不行以轻示人。是以君子缜密而不出也，学者亦见及此乎？

此言修道之士，真有宇宙在手，万化生心之妙。然亦不外观天之道、执天之行，顺而取之，逆而施之足矣。非寓生气于杀机之中，即所谓至陰赫赫，至陽肃肃。赫赫出乎天，肃肃出乎地。由至陰而取至陽，所谓资机者此也。人能于黑山窟取陽，鬼窝里取宝，即是盗生气于杀机之内。要皆在天地虚空中取，人身虚静处夺，此精才是真精，非世之凡精可拟。人能盗之不失其时，用一度工，自有一度之进益。劝学者以柔以弱，立德立功，庶得神天之佑，自有仙人教授口诀。否则最大事情，惊天地而动鬼神，纵是仙人，要皆不传者多。盖天机至密，天律最严，不行违也。庄子曰：“使道可献人，则人莫不献之于君。使道可进人，则人莫不进之于亲。使道可与人，则人莫不与之于弟兄。使道可传人，则人莫不传之于子孙。”而皆不行者何？诚以中无德而道不立，中无主而道不行也。合数圣之言观之，则知国之利器，不行轻以示人矣。后世修士，切勿以大道为公，不择人而授，以致自遭天谴，悔之无及。斯殆有公而不公，不公而公之旨，非下学所能参其微也，尚其懔之。

第三十七章道常无为

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物皆自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

道虽自然无为，然著于无为，又成顽空之学。须于无为植其本，有为端其用，无为而有为，有为仍无为，斯体立而道行，道全而德备矣。所谓常应常静，常寂常惺，放之则弥满六合，卷之则潜在方衷。即此冲漠无朕之时，有此坐照无遗之概。虽曰无为，而有为寓其中；虽曰有为，而无为赅其内。斯大道在我，大本常存。任尊贵王侯，若无此道为基础，则万物皆隔膜而难化。惟能持守此道，则天下人物，性情相感，声息相通，自默化潜移，而太平有象矣。虽然，承通常久，古道难敦。此亦情所必至，理有虽然，无足怪也。及缔造频仍，富贵肇起，人心愈险，祸乱弥多。此又天地之气数，人所不能逃者。惟贤人具保泰持盈之法，久安长治之谋。于文物初开之世，而以无为、无作、无思、无虑，浑然无名之太朴，为之修诸己而措诸人，导于前而引于后，纯乎天不杂以人，以是内镇宫廷，外镇天下。屯之初九，日盘桓利居贞，为草昧未开者之一镇也。夫石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。凡朴之镇犹且云云，况无名之朴？合民物而一为之镇乎？倘不归浑穆，断难使会极归极，咸登衽席之安。惟不识不知，顺帝之则，浑忘道德，不识天人，斯为得之。故曰：“无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下自正。”此殆恬淡无欲，郅治无为，上不知所为化，下不知所为应，上与下两相安于无为之道，有不知其然而然者。舜之无为而治，以是独隆千古也。为民上者，可不以无为为本哉？

此论治世之道，无为为本。修身之道，亦不外此。侯王比人之身，至尊至贵，俗云“一劫人身万灾难，既得人身遇已奇”矣。又闻正法，不更美乎？于此不修，则精神必耗，身命难延。一转眼间，气息泯灭，又不知为鬼为蜮，或兽或禽。循环六道，辗转一直，何时才得出头？今逢法筳大展，大道宏开，可不急急修持，而令岁月之蹉跎耶？万物比人身中五官百体，精神血气，能守此无为常道，则诸虑自息，百骸俱理，肌肤滋润，毛发晶莹，不啻金相玉质。侯王能守，万物自化，比一心内照，则转变通灵。然火候未纯，气质尚在。当此精神大整，智慧频生，或好谈已往未来，以逞其才；或喜语立功立业以夸于世。种种作为，皆由道德未纯之故。惟此玉液丹成，重安炉鼎，再辟乾坤，仍以无名太朴，倾于八卦炉中，内用自然神火，外加增减凡炉，久久火葬，连无名之朴亦浑忘焉。此无知无欲，恬然淡然，则凡身转变，自返还于先天一气，而仙道成矣。所谓“不欲以静，天下将自正”者。太上治世修身之道，其一以贯之者欤！

第三十八章上德不德

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道尔后德，失德尔后仁，失仁尔后义，失义尔后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄；居着实，不居其华。故去彼取此。

上古之风，浑浑噩噩，一任其天；浩浩渊渊，各安其性；上下无为，君民共乐；忠实成风，讼争不起。何世道之敦庞若此乎？皆由安无为之天，率自然之性。一时各老其老、幼其幼、贤其贤、亲其亲，安耕乐业，食德饮和，不知道德之名，更不闻仁义礼智之说。然而抱朴完贞，任气机之自动，而天地以同流，俨若不教而化，无为而成，自与道德为一，仁义礼智，不相违焉。夫以道德并言，道为体，德为用。以道德仁义礼智合论，则道德又为体，而仁义礼智又为用。后世贤人，虽为化民起见，而立道德之名，分为仁义礼智之说，着实道德中有仁义礼智，仁义礼智内有道德，无相互，无欠缺也。降至后世而道德分矣。等而下之，仁义礼智亦多狃于一偏。此皆由气数之推迁，人心之变诈，故至于此。太上欲人返本还原，归根复命，乃为之叹曰：上德无为之人，惟率其性，不知有德，是以其德常存；下德有为之士，知德之美，因爱其名，好行其德，惟恐一失其德，顿丧其名。此两念纷驰，浑沦顿破，不似上德之一诚不二，片念无存，由有德而反为无德也。且上德无为，斯时天下之民，一道同风，群安无为之世；下德有为，际此富贵渐起，俗殊政异，共乐有为之常。岂非忘机者息天下之机，好事者启天下之事乎？然时穷则复，物穷则变，人穷则返。当此艰屯之际，民俗浇漓，人心事故，滔滔不返，无邪梏没久矣。必有好仁之主，发政施仁，清源正本，易乱为治，转危为安。势不能不有为，然虽有为之迹，而因时制宜，顺理行去，有为仍属无为，以是垂衣裳而天下治也。更有好义之人，际乱离之日，欲复承平，大兴扫除之功，欣欣自喜，悻悻称雄，不能一归淡定。虽或又安宇宙，人物一新，而上行下效，民物之相争相夺者，不能已也。至于上礼之君，人心愈变矣。习往来之仪，论施报之道，或厚往而薄来，或施恩而报怨，则不能安于无事。朝有因革，俗有损益，不能相互相合，远近同群，稍有不应，而攘臂相争，干戈旋起，不能与居与处而相安。故曰：“失道尔后德，失德尔后仁，失仁尔后义，失义尔后礼。”迄于今，人愈变、事愈繁，而忠信之坏已极，不得不言礼以维持之。无如徒事外面之遮掩，不由中央之发皇。酬酢日多，是非愈众，彼缘礼而维系人心之计者，殆未思应于外不由于中，必至凶终而隙末，欲安于反危。故曰：“忠信之薄，而乱之首也。”他如智非奇计异谋，预度先知之纠察，乃由诚而明，不思而得，不学而能，自然虚明如镜，岂逆诈臆信所能比哉？然道之华，非道之实。且察察为明，必流于虚诬诈伪而不觉。在己或矜特识，着实愚之始也。是以大丈夫有真识定力，知憨厚以为礼，故取其厚，不取其薄；知虚华之非智，故取着实而不取其华。去取攸宜，而大道不难复矣。

此言道德废而有仁义，仁义废而有礼智，愈趋愈下，亦人心民俗使然，无足怪者。至于修养一事，咽津钦佩出而道一变，采药炼丹出而道一变，迄于今纷纷左道，不堪言矣！谁复知玄关一窍为修道之要务乎！吾今为人示之：人欲识此玄关，须于大尘劳、大休歇后，方能了彻这个玄关。又曰“念起是病，不续即药”；又曰“改邪归正，立地成佛”。总不外尘情杂念，纷骚动扰时，从中一觉而出，即是玄关，所谓“转头是岸”。又曰“彼岸非遥，回光返照即是”。但恐于玄关未开时，先加一番意思去寻度；于玄关既开之后，又加一番意思去守护。此念虑纷纷，犹天本无云翳，云翳一散，便现太空妙景；而却于云翳已散之后，又复加一番烟尘，转令清明宽大之天，因而窄逼难容，阴晦莫辨矣。佛云：“应如是住，如是降伏其心。”此等玄机，总蓍不得一毫拟议，拟议即非；著不得半点思虑，思虑即错。惟于玄关未开时，我只顺其了照之意；于玄关既开候，我亦安其坐照之浑。念若纷驰，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整理，整理即是。是怎样简捷便易？特人于床上安床，动中寻动，静里求静，就涉于穿凿。而玄关明确在前，却又因后天知虑遮蔽而不在矣。吾今示一要诀：任他忖量纷纭莫可了却，我能一觉而动即便扫除，此即是玄关。足见人之修炼，只此觉照之心，亦如天空赤日，常须灼烁洞照，一毫昏黑不得，昏黑即落污暗地狱。苟能拨开云雾，青天白昼，显着在前。如生他想，即落凡夫窝臼，非仙人基础。总之仙家无他妙诀，惟明心见性，乃修炼要旨。若问丹是何物？即吾丹田中絪缊元气是也。然此元气与我原来不二元神汇合一处，即是返还太极无极、怙恃未生前一点天命。人能以性立命，以命了性，即可永生不死。但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息，接纳烹炼，进退温养，则先天元性与先天元命，不能自加汇合为一，攒五簇六而成金丹。虽然，既得元性元命矣，若无真正胎息，犹人世男女不得煤妁，往来交通，亦不能结为匹俦。故丹经云：“真意为媒妁。”兹又云“真息为媒妁”，岂不与古经相悖乎？不知真意者炼丹交合之神；真息者炼丹交合之具，要之皆以神情二者合之为一而已矣。第无真息，则真气不能自升自降，汇合温养，结成玄珠；既得真息，若无真意为之下令、摄持、严密，则真息亦不能往来、进退、如如自若。故曰真意者炼丹之要。然真意不得真正元神，则真意从何而始？惟于玄关窍开之初，认取这点真意，于是返而持之，学颜子拳拳谨记，斯得之矣。况元神所吐露，即是真意、即是一善，亦即得一而万事毕之道。学人认得明确，大丹之本立矣。昔邱祖云：“息有一毫之未定，命非己有。”吾示学人，欲求永生，先须伏气。然伏气有二义：一是伏藏此气归于中宫，如如不动；二是管摄严密，永生即在此伏气中。除此别无他道，修行人须照此行持，乃不负吾一片心事耳。

第三十九章以贱为本

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖，此其以贱为本也，非乎？故致数车无车，不欲琭琭如玉，落落如石。

大道无他，一而已矣。一者何？即鸿濛未判之元气，混混沌沌之无极，天生万物之太极。要之元气无形，谓之无极。万物皆从无极而有形，实为天下之根，谓之太极。此即是道。贤人无可名而名之，故曰一。若无一则无物，无物便无一。得之则生，失之则没。自昔元始以来，其得一而成形成象，绳绳不已，生生不息者，大周沙界，细入微尘，无或外也。《中庸》云“视之不见，听之不闻，体物不行遗”，孰非此乎？故综而计之，天之清也，得一而清；地之宁也，得一而宁；神之灵也，得一而灵；谷之盈也，得一而盈；万物之生也，得一而生；侯王之正己以正天下也，无非得一以贞而已。纵或巨细异象，贵贱殊途，内外精粗，幽明人鬼，至于不行穷诘，孰能外此一以为包罗哉？即如天至高也，无一将恐崩裂；地至厚也，无一将恐发决；神至妙也，无一将恐不灵；空谷传声，气至盈也，无一则恐竭矣；万物负形，气至繁也，无一则恐灭矣；侯王至高而至贵也，无一以贞天下，恐位高则危，名贵则败矣——是一安可忽乎？果能由一散万浩浩荡无垠，渊深莫测，则天地神谷，万物侯王，俱赖此一以为主宰，而蟠天涯地，弥纶无隙，充周不穷……云云其极，是高莫高于道，贵莫贵于一也。虽然，自无而有，有何高焉？由微而著，又何贵焉？纵然贵莫与京，亦由气之自微而显，故曰“贵以贱为本”。纵然高至无极也，亦由气之自下而上，故曰“高以下为基”。他如世之位高如侯，分贵如王，知道之自下而高，由贱而贵，故自称曰“孤”、曰“寡人”、曰“不榖”，此非以贱为本欤？否或不居于贱。自置太高，则中无主而道不立，心已纷而神不凝，欲于事事物物之间，合夫大中至正，复归于一道，盖亦鲜矣。犹推数车者不能居中制外，反不如驱一车者之尚处其内，而得以使用自若。噫！有车而即是无车，贪多诚不如抱一。又如玉之琭琭而繁多，多则贱生焉；如石之落落而层叠，叠则危起焉——均太上所不欲也。何若抱一者之自贱自下，后终至于高不行及，贵莫可言之为愈也！

此言修道成真，只是此一，无有二也。孔子曰：“吾道一以贯之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”然，究何一哉？昔人谓鸿鸿濛濛中，无念虑、无渣滓，一个虚而灵、寂而惺者之一物也。此物宽则包藏法界，窄则不立纤尘；显则九夷八荒无所不到，隐则纤芥微尘无所不察。所谓无极之极，不神之神，真无可名言，无从想象者。性命之道，惟此而已。太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返观，时时内照，即不失其一。一即独也。独如独觉之地，戒慎恐惧，斯原来之至高至贵者，庶可长保，然此是修性之学，故一慎独便可了得；若炼命则有为有作，倘非从下处做起，贱处炼来，药犹难堪，况且金丹？下即下丹田也。贱即下部腌臜处也。学者欲一陽来复，气焰冲冲，非由下而升至顶上，安得清刚之气，以为我永生之宝？非从下田浊乡，以神火下照，炼出至陽之气，何以为药本丹基？昔人谓陰中求陽，鬼窟盗宝，洵不诬也。尤须有一心无两念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。修士到此职位，一任天下事事物物，无不措之而咸宜，处之而适当，所谓得一而万事毕，其信然耶！倘著形著象，纷纷驰逐，与夫七情六欲，身家妻孥，死死牵缠，不愿歇手，则去道远矣。莫说外物纷纭不行言道，即如居心养性、修道炼丹、进火退符、接纳封固，一切名目，皆是虚拟其象，为后之学者立一法程。若其心有丝毫未净，即为道障。太上以是说致数车无车，不欲琭琭如玉，落落如石焉。夫道只一道，学者又何事他求哉。

第四十章有生于无

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

大道人人具足，个个圆全，又何待于复哉？不知人自有生以后，气拘物蔽，知诱情生，斯道之为所汩没者多矣。苟非内祛诸缘，外祛诸扰，凝思调息，绝虑忘机，安得一陽发生，道气复返乎？故曰：“反者道之动。”此炼丹之始基也。迨至药已归炉，丹亦粗结，汞铅浑一，日夜内观，而金丹产焉。自此接纳之后，绵绵一直，了了常存，以谦以下，以辱以柔，就是还丹之妙用。然非但还丹当事此，自下手以至丹成，无不妥冥心内运，专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之。苟稍有粗毫，即动凡火，为道害矣。故曰：“弱者道之用。”天下万事万物，虽始于有形有象、有物有则，然其始不自有而肇也。贤人当大道之成，虽千变万化，无所不具，而其先必于至虚至无中采之炼之，然后大用盛行，浩气充塞于两大。若非自无而炼，焉得弥纶天地，云云充周靡尽乎？故曰：“有生于无。”学人修养之要，始也自无而有，从静中炼出微陽来；继也自有而无，从蓬勃内复归于恬淡；其卒也，又自无而有，混混沌沌，人我俱忘——久之自炼出陽神三寸、丈六金身。可见有有无无，原回环不已，迭运靡穷。学者必照此行持，方无差忒。

此言金丹大道，非有他也，只是真气盛行，充周一身。其静也如渊之沉，其动也如潮之涌。惟清修之子，冥心内照，自考自证，方能会之，非语言所能罄。人能明得念头是我生生之本，彼永生不老之丹，岂外是乎？况人人共有之物，无异同、无欠缺。只为身动而精不生，心动而气不宁。于是乎生老病死苦，辗转不休，循环不已。若欲脱诸一切，非先致养于静，万不能取机于动，反我生初元气。但此个念头，其势甚微，其气至嫩，稍不小心，霎时而生癸水，变经流为后天形质之私，不行用矣。故曰：“见之不行用，用之不行见。”由此一动之后，采不失时，则永生有本，大丹有根。如执所有而力行之，笃所好而恪守之，虽得药有时，成丹可俟，无如冲气至和；而因以后之接纳不善，烹炼不良，一团太和之气，遂被躁暴凡火伤之，道本至陽之刚，必须忍辱柔和，始克养成丹道。太上以是有“挫其锐、解其纷、和其光、同其尘”之教也。然道虽有气动，犹是无中生有；有而不以弱养之，则不能返于虚无之天，道又何自而成？人第知一陽来复，乃道之念头，而不知返本还原，有象者仍归无象——盖有象者道之迹，无象者道之真也。知此则修炼不患无基矣。

第四十一章大器晚成

上士闻之，勤而行之；中士闻道，若存若忘；下士闻道，大笑之——不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，明确若辱，广德若不足，建德若偷，质直者渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫惟道，善贷且成。

天地未有之先，原是虚虚无无，鸿鸿濛濛，一段氤氲太和之气；酝酿久之，气化充盈，忽焉一觉而动，太极开基矣。动而为陽，轻清之气，上浮为天；静而为陰，重浊之气，下凝为地。天地开发，而人物滋生。芸芸万姓，有几能效天地之功用哉？惟贤人从混沌中一觉，而修成大丹。以此治身，即以此淑世。虽未敢噤若寒蝉，却亦非概人而授。随缘就缘，因物付物，方合天地大公无我之量。时而遇上士也，闻吾之道，欣然憧憬，即勤而行之，略无疑意，此其人吾久不得见之矣。时而遇中士也，出于余口，人于伊心，亦属寻常，了无奇异，未始不爱之慕之，一蹴而欲几之。无奈世味浓而道味淡，圣念浅而俗念深，或迁或就，若存若亡，知难免焉。至于下等之士，习染日深，气性多戾，一闻吾道，不疑为妖言惑世，便指为聚众敛财。讵知君子之修，造端匹俦；贤人之道，不外陰陽，顺则生人，逆则成仙。其事虽殊，其理则一，而贸贸者，乃谓仙人为幻术。岂有云云修持，遂能上出重霄乎？否则谓天地至广，万物至繁，云云成性存存，即上下与天地同流乎？何以自古仙圣，至今无几也？于是笑其言大而夸，行伪而僻。噫，斯道只可为知己者道，难与浅见寡闻者言矣！夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶！不笑不足以见道之至平而至常，至神而至奇——神奇即在寻常之中也。况道本无声色，何有何言？其有所言，亦因后之修士，无由循途而进，历阶而升，故不得不权建虚词、假扬名号以引之。人果知虚无为道，自然为功，尤须自陰而陽，由下而上。昧为明本，退为进基。虽明也而昧，庶隐之深而明之至焉。虽进也而若退，庶却之愈速，进之弥远焉。道原远近皆具，我虽与道大适，亦若于己无增，于人无减，夷若类焉。道本巨细兼赅，我虽与德为一，亦若无而不有，虚而不盈，德若谷焉。时而大显于世也，喷喷称道，一直生齿，我若无益于己，反多抱愧，故曰“明确若辱”。时而德充于内也，随处施为，不穷于用，亦若有缺于中，益形支绌，故曰“广德若不足”。即其修德立身，建诸天地而不悖，我若自安偷薄，绝无振拔之心，故曰“建德若偷”。若己至诚尽性，质诸鬼神而无疑，我若常变可渝，毫无结实之力，故曰“质直若渝”。云云存养心性，惕厉神明，虽有诽语，无间可入；纵多乱德，何隙可乘？世有修道明德而遭侮辱者，其亦返观内省。果云云藏踪敛迹，卑迹自下，怍辱为怀，德广而不居，德建而不信，亦若忠直难言，诪张为幻者耶？吾知其未有此也。纵或数有前定，劫莫能逃，天之所为，人当顺受，安于命而听诸天。是以君子有终身之忧，无一朝之患，我于此益信焉。且道无方所形状声臭可言，彼世之廉隅自饰者，规规自守，不能圆转自若，我则大方无方，浑然一团，不落边际，又何模棱之有？凡物之易就者不雅观，急成者非大器。我能循循上造，弗期近效，不计浅功，久于其道，自可大成，又何歉于己乎？要之道本希言自然，模糊为状。我能虚极静笃，则无音而大音出矣，无象而大象形矣！施之四海皆准，传之万世不穷，岂仅推重于一时，而不能扬徽于万代耶？《诗》曰：“在彼无恶，在此无斁。”道之建施，实有云云神妙者。其间孰是为之、孰是与之？亦曰：“夫为道善贷且成而已。”此言抱道人世，用无不足，给万物而不匮，周沙界而有余，且使化工大成，真上士也。

太上为世之不自韬光养晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自诩。五蕴未空，六尘不净，犹屋盖草茅，火有所借而然。若只修诸己不求诸人，浑浑乎一归于无何有之乡，广漠之野，纵有外侮，犹举火焚空，终当自息。云云修己，真修己也。惟其云云，故人与人两相安于无事之天，否则于道无得，反招尤也。孔子曰：“无而为有，虚而为盈，约而为泰。”其见恶于人也宜矣。修道者云云，可以免务外之思，亦可无外侮之患焉。

第四十二章损之而益

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负陰而抱陽，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所敬，我亦教之；“强梁者不得其死。”吾将以为教父。

道家始终修炼，惟以虚无为宗。元始天王，道号虚无自然，即是此义。由虚而实，是谓真实。由无而有，是谓真有。倘不虚不无，非但七情六欲，窒塞真灵本体，无以应万事，化陽神；即观空了照，有一点强忍意气持之，亦是以心治心，直将原来面目遮蔽无存。总之虚无者道之体，冲和者道之用。人能如是，道庶几矣。太上曰“道生一”，道何有哉？虚而已矣。然至虚之中，一气萌动，天地生焉。故曰：“有物混成，先天地生。”无极之先，混混沌沌，只此一虚；及动化为陽，静化为陰，即“《易》有太极，是生两仪”。是所谓“道生一，一生二”也。其在人身，即微茫之中，一觉而辟，乾坤阖辟，气机往来——静而凝聚者为陰为精；动而盛行者为陽为气。若无真意主之，则陰陽散乱，无由生人而成道。可见陰陽二气之间，甚赖元神真意主持其际，所谓“二生三”也。由是一陰一陽，一动一静，气化盛行，主宰如故，而万物生生不穷矣——所谓“三生万物”也。或曰：“天一生水，金生水也；地二生火，木生火也；天三生木，水生木也；地四生金，土生金也。”以五行所生，解太上一二三万物生生之义，总属牵强；不若道为无极，一为太极，二为陰陽，天一地二合而成三，斯为明确之论。“万物负陰而抱陽，冲气以为和”，明道为元始虚无一气，化生陰陽，万物之生，即陰陽为之生。冲者中也，陰陽若无冲气，则中无主而主不宁。物之生也，犹且不能，况修道乎？《易》曰：“天地絪缊，万物化醇。”可见精气神三者俱足，斯陰陽合太极而不行分。使陰陽各具，太极无存，则造化失权，万物之生气尽灭。大凡修道炼丹，虽离不得真陰真陽，若无太和元气，则丹无由结，道亦难成，盖道原太和一气所结成也。生人生仙，只是一理，所争只在顺逆间耳。惟以元气为体，陰陽为用，斯金丹之道于是得矣。试观王公大人，位至高也，分至贵也，而自称曰孤、曰寡、曰不榖，其意何居？盖高者易危，满者易损，电光之下，迅雷乘之。惟高不恃其高，贵不矜其贵，而以谦下柔和之心处之，斯可长保其富贵，而身家不至危殆焉。以是孤、寡、不榖，凡人所恶，王公以是之自称也。然则道为天地至宝，修之者可不知谦柔之意乎？《书》曰：“满招损，谦受益。”从无有易之者。夫益不始于益，必先损尔后益；损不始于损，必先益尔后损。可见富贵贫贱，穷通得丧，屈极则伸，伸极必屈，此天道循环，自然之运，虽天地莫能逃，况且人乎？噫，人性如斯，大道奚异？修士欲得一陽来复，必先万缘俱寂，纯是清静之气，绝无躁切之心。云云损之又损，以至于无，则群陰凝闭之中，始有真陽发生，为吾身之益不少。倘或自矜其才，自多其智，必不虚而志自满，未有不为识神误事，邪火焚身者。欲益而反损，天下事简陋如斯，岂独修道乎？至于一切事宜，无非幻景，不足介意，而人犹以为后起者教。须知金丹大道，所为在一时，所关在万世，岂可不以为法耶？太上以是云“人之所教，我亦教之”也。所教维何？至柔已耳。若不用柔而用刚，必如世上强梁之徒，横行侵夺，终无一人不罹法网，而得以善终。是知横豪者死之机，柔弱者生之路，此诚修道要术。吾之教人，以是柔弱为先也，修士其可忽乎？《悟真》云：“道自虚无生一气，便从一气产陰陽。陰陽自是成三体，三体重生万物昌。”此即“一生二，二生三，三生万物”之谓。修行人打坐之初，必先寂灭情缘，扫除杂妄，至虚至静，不异痴愚，似睡非睡，似醒非醒。此鸿濛未判之气象，所谓道也。忽焉一觉而动，杳冥冲醒。我于此一动之后，只觉万象咸空，一灵独运，抱元守一——或云真意，或云正念，或云如来正等正觉。此时只一心，无两念焉。观其陽生药产，果能蓬勃絪缊，即用前行二候法：接纳回宫为一候，归炉封固为一候。是即一动为陽，陽主升；一静为陰，陰主降。再看气机壮否？若已大壮，始行河车运转，四候接纳：烹煎饵而服之，立干己汞。此即采陽配陰，皆由一而生者也。至于一呼一吸，一开一阖，无不自一气而分为二气。然心精肾气、心陰肾陽，无不赖真意为之接纳、烹炼、交媾、协调。此即陰陽二气，合真意为三体，皆自然而然，无部署无拼集也。要必本于谦和退让，稍有自矜自强之心，小则倾丹，大则殒命。故曰：“强梁者不得其死，吾将以为教父。”学者须知，未得丹时，以虚静之心恃之；既得丹后，以柔和之意养之——慎勿多思多虑，自尊自强可也。此为要诀中之要诀，学者知之！否则满腔杂妄，道将何存？云云而炼，是瞎炼也——一片顽强，虽得犹丧；云云而修，是盲修也——似此无药无丹，遽行采炼运转，不惟空烧空炼，且必伤情伤精。其为害于身心不小，乃犹不愿自咎，反归罪于大道非真，金丹难信：斯其人殆不知道之为道！至虚至柔，惟以虚静居心，和柔养气，道乃未有不成也已。

此言道家修炼，却病延年，成仙作圣，不外精气神三宝而已。然精非交感之精，所谓元始真如，一灵炯炯——前云“惚兮恍，其中有象”是。是由虚而生，虚即道。“道生一”即虚生精，精即性也。气非呼吸之气，所谓“先天至精，一气氤氲”——前云“恍兮惚，其中有物”是。是由一而生，一即精。“一生二”即精生气，气即命也。神非思虑之神，所谓灵光独耀，惺惺不昧，前云“杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信”是。自二百化，二即气，“二生三”即气化神——神即元神真意也。要皆太和一气之所化也。惟以柔和养之，斯得之耳。若著一躁切心，生一暴戾气，皆差异类，去道远矣。保身犹难，安望成仙！以是有强梁之戒也。太上以忍辱慈悲为教，故其言云云。孔子系《易》，尝于谦卦三致意，而金人欹器之类，示训谆谆，其即此意也欤！

第四十三章无为之益

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

道者何？鸿濛一气而已。天地未开以前，此气在于空中；天地既辟以后，此气寓于天壤。是气固先天地而常存，后天地而不灭也。天地既得此气，天地即道。道即天地，言天地而道在其中矣。惟天地能抱此气，故运转无限。万年不蔽者此气，盛行不息、群类资生者亦此气——一气相通也。贤人效法天地，其诚于中者，即以是形于外，内外虽异，气无差异；其尽乎己者，即以是成乎人。人己虽殊，气无纷歧。究何状哉？空而已矣。一物通而物物皆通；空无不明，一物明而物物俱明。孔子云：“为政如北辰寓所，而众星自拱。”孟子云：“君子过化存神，上下与天地同流。”是诚有不待转念移时，而自能云云一气潜孚，一气贯注进。故曰：“天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遥，自我而通。”圣道之宏，真不行及也。以是思之，宇宙何极，道能包之，抑何大乎！金玉至坚，道能贯之，不亦刚乎！然闻之《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”又曰：“上天之载，无声无臭。”是柔莫柔于此矣。虽然，天地无此气，则块然而无用；人物无此气，亦冥顽而不灵。有之则生，无之则没。是“天下之至柔，驰骋天下之至刚”，以无气则无物也。大而三千天下，小而灰尘毫发，无不包罗其中。不惟至柔，抑且无有——非孔子所谓视之不见，听之不闻，体物不行遣者欤？夫何相间之有？顾物至于极柔则无用矣；惟道之至柔，乃能撑持天下之至坚。物至于无有又作甚哉？惟道之无有，乃能主宰天下之万有。此不外浑然一气，周流不滞焉耳。故太上曰：“吾是以知无为之大有益焉。”且夫天地无为而自化，贤人无为而自治，究无一民一物不被其泽，非由此气之弥纶而磅礴也哉？其在人身，浩气盛行，不必搬运，自然浇灌周身，充周毛发，其获益良非浅矣。至于教之一事，昔人以身教，不以言教。是有教之教，诚不若无教之教倍真也。夫天不言而四时行，圣不言而天下化。视之端拱垂裳，无为而平成自治者，差异一辙耶？故曰：“不言之教，无为之益，天下希及之。”噫，良可慨矣！

此状道之无为自然，包罗天地，养育群生，本此太和一气，盛行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足者也。是至柔而能育至刚，至无而能包至有。以故一通百通，一动群动，空谷传声，声声响应。道之神妙，无有加矣！非贤人孰能与于此哉！若在初学之士，具真信心，立大勇志，循途守辙，自浅而深，由下而上，始由委屈，久则自然，方能洞彻此旨。总要耐之又耐，忍之又忍，十二时中，不起厌心，不生退志，到深有得，居安资生，左右逢源，乃恍然于太上之旨，真无半句虚诳。至于修炼始基，古云“精生有调药之候，药产有接纳之候”。先天神生气，气生精，是天地生物之理，顺路也。若听其顺，虽能生男育女，而精耗气散，败尽而死。太上悲悯凡人，流离生死，循环不息，乃示以逆修之道，反本归根，复老为少，化弱为强，致使成仙证圣，永不生灭。始教人致虚养静，从无知无觉时，寻有知有觉处。《易》曰：“寂然不动，感而遂通”是也。后天之精有形，先天之精无迹，即恍模糊惚，其中有物，所谓玄关一动，太极开基也，自此凝思于虚，合气于漠，冥心内照，观其一呼一吸之气息，开阖往来，升降上下，收回中宫，沐浴温养。少倾杳冥之际，忽焉一念从规中起，一气从虚中来，即精生气也。此气非有形也——若有形之气，则有起止、有限量，安望其大包天地，细入毫毛，无微不入，无坚不破者哉？是气原天地人物生生之本也，得之则生，失之则死。虽至柔也能御至圣，虽至无也能宰万物，古仙喻之曰药，以能医老病，养仙婴也。故曰“延命酒、返魂浆”，又曰“真人永生根”，诚为人世至宝。昔人谓万两黄金，换不得一丝半忽也。凡人能得此气，即永生可期。然接纳之法，又要合中合正，始可无患。若有药而配合不善，烹煎不良，饵之不合其时，养之不得其法，火之巨细文武，药之协调老嫩，服之几多轻量，一有失变，必如陰陽寒暑，非时而变，以致天灾盛行，万物湮没矣。学者能合太上前后数章玩之，下手兴工，方无差错。吾点功至此一诀，诚万金难堪，能识透此诀，则随处有掌握，永生之药可得，仙人之地无难矣。

第四十四章多藏厚亡

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以恒久。

夫人之好名好货者，莫不以名能显扬我身，货足肥润我身——身若无名，则湮没不彰矣；身若无货，则困苦尴尬矣。是以贪名者，舍身而掉臂；黩货者，丧身而不辞。贾子曰：“贪夫徇财，义士徇名。”人情类然，古今同慨。然亦思名与身孰亲耶？以名较之，名外也，身内也。人只为身而求名，何以因名而丧身？岂名反亲，而身反疏乎？货与身孰多耶？以身拟之，身贵也，货贱也，人皆为身而求货，何以因货而亡身？岂身反少而货反多乎？亦未思之甚也！夫著名而性不存，与有身而名不显，孰得焉、孰失焉？舍身而货虚具，与失货而命常凝，孰存耶、孰亡耶？以是思之，与其得名货而失身，不如得身而失名货之为愈。况好名货者，损精神伤生命，甚爱以是大费也；厚储蓄者，用权略，戕身心，多藏以是厚亡也。望重为国家所忌，积厚为造物所尤。古来势大而罹祸，财多而受诛者，不知凡几！皆由不知敛抑，不自退藏，贪多不止，以致树怨于民，开罪于天也。惟知足知止者，一起寻常，牢靠到底。无辱无殆，不危不倾，而长保其身，并及其子孙。范蠡以是无勾践之患，张良以是有赤松之游也。诚知几之士哉！后起者，将有鉴于斯文。

此借知足知止喻止火养丹，以名喻景，货喻药。贪幻景者多被魔缠，好搬运者难免凶咎。药未归炉，宜进火以运之；药既入鼎，宜止火以养之。火足不知止火，非但倾丹倒鼎，致惹病殃，而且丧命焚身，大遭危殆。又况大道虚无，并无大异人处。或贪琼浆鲜味，艳色艳身，金玉珠玑，楼台宫殿；又或天魔地魔，鬼魔神魔，种种前来试道——或充为仙人，夸作真人，自谓实登凌霄宝殿——因此一念外驰，以致精神丧败，大道无成者不少；又或识神作崇，三尸为殃，自以为身外有身，而金丹至宝，遂戕贼于倾刻者亦多。若此等等，总由火足不止火，丹回不养丹，以是志纷而神散，外扰而中亡。修炼之士，幻名幻象，幻景幻形，须一笔勾销，绝不介意，云云知止知足，常养灵丹，则止于至善，永无倾颓焉。

第四十五章大成若缺

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

道本虚无自然，顺天而动，率性以行，一与天地同其造化，日月同其升恒，无有而无不有，无为而无不为也。当大道未成未盈之时，不无作为之迹，犹有形象可窥，以为自满自足，不胜欣然；以致大成之后，又似缺陷弥多，大成反若无成焉。大盈之余，又似冲漠无状，大盈反若未盈焉。是岂愈学而愈劣，愈优而愈绌乎？非也。盖道本人生固有之良，清空无物，静定无痕，一当形神俱妙，与道合真，我即道，道即我，有何成何盈之有？若使有成有盈，犹是与道为二，未抵神化之域。是以修道之士，愈有愈无，愈多愈少，绝不见有成与盈也。故大成若缺，大盈若冲。以故万象咸空，一真独抱。因物为缘，随时自应，诚塞乎天地，贯乎古今，放之而皆准也。其用岂有敝哉？其用岂有穷哉？当其心空似海，神静如岳，又觉毫无足用者。然及其浩气常伸，至刚至大，抑何直也？乃反觉屈郁之尴尬。神妙无方，可常可变，抑何巧也？乃惟觉愚拙之无知。言近旨远，词约理微，非义不言，非时不语，辩何大乎？而总觉讷讷然，如不能出诸口。惟其如屈如拙如讷若此，是以心与虚，志与下，德与广，业愈崇焉。此殆道反虚无，学归自在。一与天地之运转而不知，日月之往来而不觉，以是其成大且久也。若皆太极之理，顺陰陽之常，久久熏蒸。铅火充盈，寒数九而堪御；薄团镇静，伏经三而可忘——太上所谓躁胜寒，静胜热者，其即此欤？至于清明在躬，虚灵无物，一归浑穆之天，概属清静之象，又何躁、何寒、何静、何热之有哉？学者具清静之心，化寒暑之节，而吾身之正气凝，即天下之正道立矣，又何患歪路之迭出耶？

此明道之至平至常，至虚至无。人未造虚无之境，寻常之域，只觉其盈，不见其缺；只觉其优，不见其绌。以是太上云：“少则得，多则惑。”谚云：“洪钟无声，满壶不响。”洵不虚也。大德不德，是以有德；大为无为，是以有为，非谦词也。道原虚无一气，惟其有得，是以无得；惟其无得，是为有得。故道愈高，心愈下；德弥大，志弥卑，斯与道大适焉。若一有所长，便诩诩然骄盈矜夸，傲物凌人，其无道无德，大可见矣。太上故云“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无”，方为得之。学者切勿视修道炼丹，一如百工武艺之术，自觉有益，斯为进境。若修道总以虚无为宗，功至于忘，进矣。至于忘忘，已归化境。夫以学道之士，退则进，弱则强。虚为盈，无为有，以反为正，以减为增。故学之进与不进，惟视心之忘与不忘耳。

第四十六章天下有道

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足，知足常足。

天下有道，君民皆安，征伐无用，故放马归林，开田辟地，以期粪其田而已。天下无道，世已乱矣，时有为焉，盗贼迭兴，干戈日起，不用戎马，乌能已乎？故戎马养于野外，以待国家之需要。是马之却也为有道，马之生也因无道，马之关于天下大矣。呜呼！安得君君、臣臣、父父、子子，型仁课本，敦诗说礼，长安有道之天！无如升平久而享用隆，嗜好兴而贪心出。既得乎此，又歉乎彼，而奇技婬巧之物，悉枚举于前。鲜衣美食之不足，又思乎睡房瑶台。千里邦畿犹不广，复念及于万里圻封。吁嗟！内作色荒，外作禽荒，又加之以尚利急功，穷兵黩武，苛求不已，贪得无厌，内外侮乱，不亡何待？缘其故皆由一念之欲肇其端也。欲心起而贪心生，贪心生而未得期得，既得恐失。若此者，纲常不坏，祸殃不兴，国家不至覆败，天下不底殒命，未之有也。故曰：“罪莫大于可欲。”倘使无欲，贪何由生？贪既不生，则苟合苟完苟美之风，不难再见也。其曰“祸莫大于不知足”——夫人既欲心不起，此志常满，此心常泰，无求于世，无恶于人。事之得也任之，事之不得也亦任之，祸从何而起乎？又曰“咎莫大于欲得”——人既知足，自能守分安命，顺时听天，无谄无骄，不争不夺，率由坦平之道，长沐太和之风，又何咎之有哉？况至心内朗，真性内凝，修己以静，常乐于中，素位而行，不顺乎外。自然有天下者，常保其天下；有国家者，常保其国家；有身命者，常保其身命。所患者欲心一起，不克剪除，卒至穷奢极欲而莫之救也。欲求天下有道得乎？自古得失所关，只在一念。一念难回，遂成浩劫。此罔念以是致弥天之祸也。生死所系，介于几希。几希克保，定启鸿猷。此克念所由造无限之福也。云云则知一念之欲，其始虽微，其终则大，可不慎欤？故曰：“知足，知足常足。”彼不知足者，愈求愈失，因愈失而愈求。遂致力倦神疲，焦劳不已，有何益耶？岂知穷通得失，主之在天，非人力所为。与其劳劳日拙，何苦休休之为得也。若知足者，无邪烂漫，行所无事，何忧何虑？不伎不求，又焉往而不臧耶？人其鉴诸！

此以天下比人身，以马比用火炼丹。人若有道则精盈气足，何事炼丹？顺而守之足矣。如其无道，则精消气散，不得不用元神真息以修治其身心。但下手之始，养于外田，故曰“戎马生于郊”。俟其陽生药产，尔后行进火退符之功，野战守城之法，收归炉内，逐步温养。迨垢秽除尽，清光大来，一如天下又安，国家无事，归马西岳，故曰“却走马以粪”。但天下之乱，一身之危，莫不由一念之欲所致。若不斩除，潜滋暗长，遂至精髓成空，身命莫保，可悲也乎？凡人欲心一起，必求副其愿尔后快。即令事事如意，奈欲壑难填，贪心无厌，漫无止境，辗转不休——有天下者失天下，而有身命者，又岂不丧其身命乎？《诗》曰：“不伎不求，何用不臧？”惟知足者可以安然无事，而常居有道之天。不须功行补漏，但无邪烂漫，与天为一而已矣。太上戒人曰“罪莫大于可欲”三句，是教人杜渐防微，戒欺求慊时光，与孔门言“慎独”，佛氏云“正觉”，统一道也。学者曾见及此否？

第四十七章不为而成

不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以贤人不行而知，不见而名，不为而成。

君子万物皆备，不出户庭以修其身。而世道之变迁，人心之更易，与夫推亡固存，反乱为治之机，无不洞晰于方寸。此岂术数为之哉？良以物我同源，穷一己之理，即能尽天下之理。是以不出户而知天下也。昔人造化由心，不开窗牖以韬其光，而无言之帝载，不息之天命，与夫生长珍藏，陰陽造化之妙，无不了彻于怀。此岂揣摹得之哉？亦以天人一直，修吾身之命，即能契帝天之命。是以不窥牖而见天道也。若遨游异乡，咨询天下之故；交接良友，考究天命之微，未尝不有所知。吾恐不求诸己，而求诸人，不索之内，而索之外，纵有所知，较之务近者为更少矣。故曰：“其出弥远，其知弥少”焉。显着道在户牖之间，怎样舍近而图远耶？孟子曰：“言近指远者善言也，守约施博者善道也。”以此思之，为学愈近愈远，弥约弥博，近与约安可忽乎哉？是以贤人抱一治涵三，观空习定，身不出门庐，足不履尘市，木石与居，鹿豕与游，一步不移，一人不友，似乎孤寂矣。而神定则慧生，虽不行而胜于行者多矣；虽无知而胜于知者远矣。凡人以所见为务，贤人则不见是图，故终日乾乾，惟于不睹不闻之地，息虑忘机；莫见莫显之间，戒欺求慊。只有内知，绝无外见，似乎杳冥矣，而无极则有生。虽不见而弥彰矣，虽无名而愈著矣。至于天下人物之繁，幽灵鬼神之奥，皆此无为之道为之。有伦而有要，成始以成终。所患者拘于知觉，著于名象，功好矜持，心多看法，致令此志纷驰，不能一德，此心夹杂，不如太虚，以是道不成而德稳固。无惑乎枉劳一世精神，终无所得也。若此者，以之治世，不能顺理成章，无为而天下自归画一；以之修身，不能炼虚合道，无为而此身自获成真，彼徒外求奚益耶？故君子惟慎其独，而人性之要，天命之原，有不求而自知者。

此言道以无为为宗，慎独为要，则无为而无不为，无知而无不知矣。然非枯木槁灰之无为也。吾前云“万象咸空，一灵独照”，此为真意；又曰“一觉而动，一陽发生”，是为元气。采药炼丹，不外炼此性命二者。若无真意，性将何依？若无真气，命何由修？以真意采真气，两者浑化为一，即返于太极之初，斯谓之丹。故无为之中，又要有作有为；无知之内，又要有知有觉，方不堕空，不著有。迨至功力弥深，空即是色，色即是空。久之空色两忘，浑然物化，斯与道大适矣。不知人性，观天道可知。孔子曰“天何言之，四时行、百物生”，即是无为之为。斯为至道之精。盖无为是天性，有为是天命；无知是元神，有觉是元气。天地间非二则不化，非一则不神。神而不神，不神而神，斯得一而两、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在尔修士，长养虚静，常守虚灵，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以无为有为，各执一边——虽正宗也，旁蹊开焉，请各自揣量可也。

第四十八章为道日损

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为；无为而无不为矣。故取天下者常以无事；及其有事，不足以取天下。

学者记诵词章，与百工武艺之务，皆贵寻师探友，多见多闻，尔后才思生焉，智巧出焉。知能愈广，作为愈多，始足以援笔成文，运斤成风。故曰：“为学日益。”若为道则反是。如以博览群书，泛通故典为事，不克返观内照，一心内守，则搜罗遍而识见繁，必心志纷而神明乱，虽学愈多道愈少，久则浑然太极，汩没无存矣。故为道者，须如剥蕉抽茧，愈剥愈少，弥抽弥无，以至于无无之境，斯为得之。修道至此，自然神妙莫测，转变无方：其聚则有，其散则无；欲一则一，欲万则万；日月星辰，随我运转；风云雷雨，听我经纶。其大为何哉？虽然，学者行一节、丢一节，如食蔗然，吃尽丢尽，仍返于无。故曰“为道日损，损之又损，以至于无”，无为而无不为得矣。试观取天下者，不得不兴兵动马，称干比戈，乌得无事？然有事之中，须归无事，庶能一心一德，运筹帷幄，则心志不纷，谋猷始出。故出征者下令严正，耳不听外言，目不见外事，心不驰外营，始能运用随机，取天下犹如反掌。否则纷骚动扰，事愈多则心愈乱，心愈乱则神愈昏，贼甫至而不能镇静矜持，兵初交而遂缭乱无节。云云欲一战乐成，难乎不难？又况东夷未靖，西戎又兴，彼难未平，此波复起——若不知静以制动，逸以待劳，鲜有不委去者。古之失利而走，倾城而亡，莫不由有事阶之厉也。兵法以是有声东击西，设疑设伏之谋。敌人望之，旌旗满目，草木皆兵，虽大敌当前，亦心惊胆落，未有不望风先遁者。惟有事视如无事，万缘悉捐，一心内照，如武侯于百万军中，纶巾羽扇，自在逍遥，以是西蜀偏安，得延汉旅于危亡之际；若有事于心，则心慌意乱，灵台无主，似徐元直之为母归曹，不能再献奇谋，佐先帝以中兴，乌足取天下乎哉？

此言修道之人，若见日益，不见日损，则心昏而道不凝矣。故曰：“德惟一，二三则昏。”惟随炼随忘，随忘随炼，始不为道障。若影象不置，剌剌不休，实为吾道之忧也。故必渐消渐灭于一无所有，斯性尽矣。然后由无而生有，以是能出没鬼神，转变莫测焉。经中云“天下”喻道，“取天下”喻修道，“有事无事”，喻有为无为。人能清净无为，纯是先天一气，道何难成？此即取天下之旨也。若搬运有为，全是后天用事，便堕歪路。此又不行取天下之意也。或曰采药炼丹、进火退符，安得无为？须知因其升而升之，非先有心于升也；随其降而降之，非先有心于降也。即至接纳不穷，烹炼多端，亦是纯任自然，并无半点做作，虽有为也而仍属无为矣。彼徒咽津钦佩者，乌足以得丹而成道哉？

第四十九章圣无常心

贤人无常心，以黎民心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。贤人在天下，惵惵为天下浑其心。黎民皆注其线人，贤人皆孩之。

贤人之心，空朴陋洞，了了灵灵，无物不容，却无物不照——如明镜止水，精光四射，因物付物，略无成心，何其明也！大无不载，小无不包，妍媸美恶，毫无遗漏，何其容也！虽然，究何心哉？不矫情、亦不戾物？故曰：“贤人无常心。”盖谓贤人未至不先迎，已过不贪恋，当前不沾滞——无非因物赋形，因地制宜，以黎民之心为心而已。夫黎民又何心哉？不外好善恶恶而已。以是贤人于黎民之善者，奖之劝之；于黎民之不善者，亦无不诱而掖之。是善与不善，贤人皆以阔漂亮量包容之。自使善者欣然向往，而益勉于为善矣；不善者亦油然心生，而改不善以从善矣。斯为“德善”矣。上好善则民莫敢不从。其感应之机，自有云云之不爽者。贤人又于黎民之信者，钦之仰之；于黎民之不信者，亦无不爱之慕之。是信与不信，贤人俱以一诚不二包容之。自使信者怡然理顺，而弥深于有信矣；不信者亦奋然兴起，而易不信以从信矣。斯为“德信”矣。上好信则民莫敢不用情，其施报之理，不诚有云云之至神哉？民德归厚，又何疑乎？况人同此心，心同此理，贤人以一心观众心，一理协万理。天下虽大，纳之以诚；黎民虽繁，括之以义。纵贤奸忠伪，万有不齐，而贤人大公无我，一视同仁。开诚布公，至心实意，浑天下为一理，自有民日迁善而不知为之者。其过化存神之妙，岂若后世劝孝劝忠，示礼示义，所能几及耶？故曰“惵惵然为天下浑其心”焉。盖视天下为一家，合中国为一人，其仁慈在抱，浑然与黎民为一云云。故黎民服德怀仁，无不爱之如怙恃，敬之如神明，仰之同师保。凡系耳之所闻，目之所见，恒视贤人之声容以为衡，此外有所不知。故曰：“黎民皆注其线人。”黎民之望贤人云云，贤人亦岂有他哉？惟御众以宽，使众以慈，如怙恃之于孩子：贤否智愚，爱之惟一；提携掩护，将之以诚。云云而天下有不化者，未之有也。无为之治云云。以视夫言教法治者，相距不啻天渊矣。

经中“贤人 ”喻心，“天下”喻身。贤人之修身，不外元神元气。然人有元神，即有凡神；有元气，即有凡气。下手之初，岂能不起他念，不动凡息。惟知道者养之既久，自有元神泛起。我以平心待之，即他念未除，我亦以平心待之。云云元神有不见者，未之有也。元神既生，修道有主，又当静守丹田，调养元气。我于此时，于元气之自动，当以和气处之，即凡气之未停，亦当以和气待之。云云而元气有不生者，亦无之也。须知元神为凡神遮蔽，如明镜为尘垢久封，不急磨洗，岂能遽明？元气被凡气汩没，犹白衣为油污所染，不善瀚濯，焉得还原？于此而生一躁心、动一恶念，是欲寻元神以为体，而识神反增其势。欲求见性，不亦难乎？是欲得元气以为主，而凡气愈觉其盛。欲求复命，岂易事哉？惟贤人之治天下，岂论善恶诚伪，一以仁慈忠实之心待之：善者善之，不善者亦善之；信者信之，不信者亦信之。一团无邪，浑然在抱。即此是虚，即此是道。虚自生神，道自生气。应有不期然而然者。否则，心若不虚，已先无道，而欲虚神之克见，道气之长存，其可得乎？修身治世，道统一道，理无二理，知治世即知修身，明外因即明内理。故以此理喻之，其示学者至深切矣。学人用功，当谨守真常，善养虚无，则元神元气，自常来归。若起一客念，动一客套，恐不修而道不得，愈修而道愈远矣。学者慎之戒之！

第五十章生生之厚

赴汤蹈火。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三。夫何以？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何以？以其无死地。

天地之生物也，虽千变万化，无有穷极，而其道不外一陰一陽，盈虚消长，进退生死而已。其间亦不外一太极之理气盛行而已。夫生死犹昼夜也。昼夜循环，运行不息，亦如生死之循环，迭嬗不已。但其中屈伸往来，原属看待两呈，无有差忒。自赴汤蹈火者言之，则遇陽气而生者十中有三，逢陰气而死者，亦十中有三。其有不顺天地陰陽之常，得陽而生，犹是与人一样。自有生后，知识开而好恶起，物欲扰而事为多，因之竭精耗神，促龄丧命，所谓动之死地者，亦十中有三。是生之数，不敌其死之数；陰之机，更多于陽之机。造化生生之理气，不虞其竭乎？然而太极之元，无声无臭，动而生陽，静而生陰，发为五行，散为万物，极奇尽变，莫可名言，亦无欠缺。以是顺而生之，源源一直；逆而用之，滴滴归宗。生者既灭，死者又添；死者既静，生者又动——此造化相因之道，鬼神至诚之德，寓乎其间，自元始以至于今，未有易也。否则，万物有生而无死，将芸芸者充满乾坤，天地不惟无安置之处，亦且难蓄生育之机。此消者息之，盈者虚之，正以是存在生之理也。人能知天地生生之厚，即在此新闻盈虚，于是观天之道，执天之行，于杀机中觅生气，死里求生气，行春夏秋冬之令，含生长珍藏之功。顺守逆施，彼天地生化众类，而成万年不蔽之天以此；人身返本还原，以作千古很是之圣，亦莫不由此。此岂靡靡者所能任哉？惟善于摄生之人，用陰陽颠倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之；静观自在，动候陽生；急推斗柄，慢守药炉；返乎太极，复乎至诚；出有入无，亘古历今；同乎日月，合乎乾坤……以之遗大投艰，亦无入不得。即猛如虎兕，亦且化为同俦；利若甲兵，亦且销为乌有。亦何畏兕角之投，虎爪之措，兵刃之加，而计生死生死于一旦耶？此何以故？以其无死地也。况贤人炼性立命有年，聚则成形，散则成气；日月随吾斡旋，风雷任其驱使。虎兕纵烈，兵刃虽雄，只可以及有形安能施于无形？天下惟无形者能制有形；岂有形者能迫无形乎？噫，万物有形则有生死，贤人无形则无生死，且主宰乎生生死死之原，万物视之以为生死，有何人灾物害，而漫以相加者哉？

此言十为天地之全数，三为三陽三陰。人禀乾三陽而生，遇坤三陰而死。此原是天地一陰一陽，屈伸往来，循环相因之理。非陰无以成陽，非死无以为生。故休息退藏，无非裕生生之厚德于疆也。其在纵情肆欲，灭理丧人同，其死却与人异。盖顺陰陽而生死者，固太极之浑然在抱，俱两仪之真气盛行；若逆造化而生死者，皆原来之元气无存，因后起之陰邪太甚。故皆曰“十有三也”。十者全数，即道之包罗天地；三者天一生水，地二生火，一天二地，合水火而为三。且天一生水，金生水也；地二生火，木生火也，四象具焉。土无定位，游行于四象之中，即太极之纯粹以精者，主宰陰陽之气，运行造化之机，在天地则为无极。而太极之原在人身：静则无声无臭不二之元神；动为知己良能时措之真意——合之即五行也。此天地人物，公共生生之厚德，有物则在物，无物则还太虚，不以人物之生死而有加减也。是以善摄生者，入室静修，观我一陽来复，摄之而上升，摄之而下降，摄之而归炉温养，丹成九转，火候十分。所谓道高龙虎伏，德重鬼神软者是，有何虎兕兵刃之害哉？试观昔人，深山僻处，虎兕为群，虎豹与伍，宁愿宁愿驯伏，自乐驰驱者不少。又有单骑突出，群酋倾心，弃甲抛槍，敬如神明，爱若怙恃者。它如孝心感格，贼寇输诚；节烈森严，奸回恻念，皆由至诚之德，有以动之也。观上而兕无以投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，洵不诬也。要之一元之理气，非造化之陰陽。我能穆穆熙熙，至无灼烁，又何生死之有？彼有生死者其迹也，我能泯其迹，一归浑沦之命，太和之天，虽迹有生死，而理则长存而不蔽，又何生之足乐，死之堪忧乎？古贤人舍生取义，杀身成仁，视刀锯为寻常，烹鼎镬为末事，此何以故？良以有得于中，无畏于外焉耳。故曰“无死地”。它注水之成数七，合为十三亦是。

第五十一章尊道贵德

道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

道无名也，无名即无极。所谓清空一气，天地人物，公共生生之本。以其非有非无，不大不小，无物不包容遍覆，故曰“大德”。道即万物所共之太极也；德又万物各具之太极也。是故万物资生，本太虚之理；一元之气，溥博弥纶。无巨细无隐显，莫不赖此道以为生，而托灵属命。陰陽燮理于其中，日月斡旋于其内，有如草木然：日夜之所息，雨露之所润，而得以培植其本根。是即道生这，德蓄之也。万物得所涵育，则熏蒸陶鎔，始而有气，久则有形。由是潜滋暗长，日充月盛，而人成其为人，物成其为无遗漏。是以万物莫不以道为尊，以德为贵焉。盖道为生人之理，非道则无以资生；德为蓄物之原，非德则无由蕴蓄。道之尊、德之贵为何如乎？然皆自天而授，因物为缘。不待强为，自然中道。无事做作，自能合德。莫或使之，莫或命之，而经常如是，无一委屈不归自然者。是道也，何道也？天地大中至正之途，贤人成仙证圣之要也。欲修金仙者，舍道奚由人哉？是以凝思于虚，合气于漠。虚无之际，冷淡之中，一元真气出焉，此即道之生也。道既生矣，于是致养于静，取材于动；一直在抱，万象咸空；常操常存，勿忘勿助，则蓄德有基矣。然顺其道而生之，则道必日长；因其德而蓄之，则德必日育。以长以育，犹物之畅茂滋生，一到秋临而成熟有期也。夫道之既成且熟云云，而其间以养以覆，又岂有异于人哉？要不外反乎未形之初，复乎不二之真而已矣。究之生有何生？其生也，一虚无之气自运。我又何生之有而敢以为有乎？虽陽生之候，内运天罡，外推斗柄，似有为也；而纯任自然，毫无矜心作意于其际，非为而不恃者欤？以此修道，则德益进，而道日长，自然造化在乎手，天地由心，虽万变当前，亦不能乱我有主之胸襟。此不宰之宰而胜于宰也，非深且远之玄德哉？

此言人能盗天地这元气以为丹本，尔后生之、育之、蓄之、长之，以还乎原来之天，即得道矣。然欲盗天地之元气，须先识无地之玄关。玄关何在？鸿蒙未判之先，天地初最先，混混沌沌中，突然感伤，真机自动，此正元气所在也，而修炼者必采此以为丹头。有如群陰凝闭，万物退蒧，忽遇冬至陽回，即道生矣。由是成性存存，温养于八卦炉中，久久气焰充盈，一如夏日之万物畅茂，即憄蓄矣。物既生盈，花开成实。一如秋来之万宝告成。其在人身，养育胎婴，返回原来面目，即成之、熟之矣。物既成熟。仍还本初，一如冬日之草木成实，叶落归根，还原返三年乳哺，九载面壁，炼就纯陽之体，实成金色法身，必须万缘齐放，片念不存，空朴陋洞，静候陽生。虽然，其生也，原来自有，而不行执以为有。即用升降之术，进退之工，未免有为——要皆顺气机之自然，而无一毫矫强，非有为而不恃所为耶？至德日进、道日长，而文武抽添，沐浴封固，无不以元神主宰其间。此有主而无主，无宰而有宰存焉。云云修道，道不深且远哉？故曰“玄德”。

第五十二章天下有始

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

金丹一物，岂有它哉？只是先天一元真气，昔人喻为真铅、为金花、为白雪、为白虎初弦之气——种种喻名，总不外乾坤交媾之后，乾失一陽而落于坤宫，坤得此乾陽真金之性，遂实而成坎。故丹曰金者，盖自乾宫落下来的，在人身中谓之陽精。此精虽在水府，却是先天元气，可为炼丹之母。修士炼药临炉，必从水府逼出陽铅以为丹母。故曰：“一身血液总陰，一身陽精人不识。”此个陽精，不在内不在外，不入六根门头，不在六尘队里，隐在形山，置若罔闻，听而不闻，却又生生不息，是人身之真种子、大基础也。一已陰精，不得先天陽铅以为之母，则陰精易散，无由凝聚为丹。是以之气，同类有情之物，烹炼鼎炉；然后先无邪一之气、至陰之精，从虚极静笃、模糊杳冥时发生出来——上丹母也，亦母气也。用陽火以迫之热潮而上至泥丸，与久积陰业混淆融化，降于上腭，化为甘露——此陰精也，亦号子气。由是下降重楼，倾在神房，饵而吞之，以温温神火，调养此先无邪气与至陰之精，此即太上曰“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”。始也母恋子而来，继也子恋母而住，终则子母和偕而相育，陰陽反覆以同归，虽没身不殆也。以后确守规中，一灵内蕴，务令内想不出，外想不入，噤若寒蝉，六门紧闭，绵绵密密，不贰不息，勿助勿忘，有作无作，若勤不勤。云云终身，金仙证矣。否则有济于外图，先已自丧其内宝。所谓“口开神情散，意乱火功寒”。重于外者轻于内，命宝已矣，命根何存？故终身不救也。人能塞兑闭门，宝精裕气，母气、子气合化为丹。古云：元始天王，悬一黍珠于空中，似有非有，似虚业虚，惟默识心融者，乃能见之。小莫小于此丹，能见者方为明哲之士。当其陽气发生，周身苏软如绵，此至柔也。能守此至柔之气，不参一意，不加一见，久之自有浩气腾腾，凌霄贯日。故“守柔曰强”。然下手之初，神光下照于气海，继则火蒸水沸，金精焕发，如潮如火，如雾如烟，我当收视返听，护持其明，送归土釜，仍还我先天一气——小则却病延年，大则成仙证圣，身有何殃可言哉？否则，老病死苦，转眼即来，能不痛耶？要皆人自为之，非天预为限之也。夫人既不爱道，独不爱身乎？切勿自遗身殃，忏悔无及。此为真常之道，惟至人能袭其常，不违其道。故日积月累，而至于神妙无方，转变莫测。语云：“有恒为作圣之基，虚心是载道之器”，人可难免乎哉？

此言真陽一气，原从受气生身之初而来。人之生生于气，气顾不重哉？试思未生以前，岂非无有此气？既死尔后，未必遂灭此气。所谓先天一气，悬于太空之中，有物则气在物，无物则气还太空。天地间举凡一切有象者，皆有生灭可言，惟此气则不生不灭，不垢不洁，不增不减，空而不空，不空而空，至神而至妙者也，故为天下万物生生不息之始气。学道人知得此个始气，则永生之道可得，而仙人之位可证焉。夫仙人亦无它妙，无非以此陽气贪恋陰精，久久烹炼，则陰精化为陽气，陽气复还陽神，所谓“此身不是凡人身，乃是大罗天上仙”。倘若独修一物，焉得此形神俱妙，与道合真，而极奇极变，至圣自灵者哉？故火候到时，金丹发象，自然口忘言，舌忘味，鼻忘臭，置若罔闻，听而不闻，所谓丹田有宝，自然对境忘情。此轻外者重内，守内者忘外，一定理也。然在未得丹前，又当塞兑闭门，为积精累气之功，且知小丹者为明哲，守太和者自顽强。以神入气，以气存神，突然一粒黍珠，光通法界，此即金丹焕发，大道将发之候矣。始也以神降而候气，继则气生，复用神迫之使上，驱之令归，即永生之丹得，而身何殃之有哉？是在人经常操守，源源不息可也。

第五十三章行于大道

使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文綵，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竿。非道也哉！

君子之道，造端匹俦；贤人之道，不外陰陽。苟能顺天而动，率性以行，成己为仁，成物为智。合内外而一致，故时措而咸宜。有何设施之不妥，足令人可畏乎哉？无如道本寻常，并无隐怪；末世厌中庸中喜奇异，遂趋于旁蹊曲径而不知。有如朝廷之上，法度纪纲，实为化民之具，而彼昏不觉，概为改除。且喜新进而恶老臣，好纷更而变国政。先代典型，尽为除去，犹人身之元气伤矣。朝无善政，野少观型。于是堕农自安，田土荒芜，草菜不治，财之源穷矣。靡费日甚，仓廪虚耗，菽粟无存，财之储罄矣。非犹人身之精气，概消磨而无复有存焉者乎？不图内实，只壮外观。由是衣服必极光华，刀剑务求精彩，饮食须备珍馐，财货更期富足，不思基础之多匮，惟期枝叶之争荣。云云而欲取之无尽，用之不竭，在在施为，俱无碍也，不亦离乎？是皆由不须自然之天，日用常行之道，有以致之也。犹盗者窃物。藏头露尾，如竿之立，见影而不见形——喻修道者之以假乱真也。大道云乎哉！

此介然有知，是突然而知，不待部署，无事穿凿。鸿鸿濛濛，天地初开之一气，先天原始之祖气是。是即孟子乍见孺子之入井，皆有怵惕恻隐之一念。吾道云从无知时突然有知，真知己也。此等知己之动，知之非艰，而措之事为，持之永世，则非易耳。当其动时，眼前即是，转瞬而知诱物化，欲起情生，不知不觉，流于后天知识之私。此须而施之，以是可畏也。惟眼有智珠，胸有慧剑，识破妖魔，斩断情丝，自采药以至还丹，俱是知己发为良能，一起坦平，并无希奇，此大道以是甚夷也。无奈大道寻常，而欲躁进以图功者，往往康庄不由，走入旁蹊小径，反自以为得道，竟至终身不悟，良可慨也夫！朝喻身也，身欲修饰，不欲覆灭，必须闲邪存诚，尔后人欲始得净尽，天理乃克完全。久久灵光焕发，心田何致荒芜之有？精神团结，仓廪何至空虚之有？不文绣而自荣，匪膏粮而克饱，又何服文采，厌饮食之有？且慧剑锋锐，身外之利刃无庸；三宝克全，身内之货财不竭。若此者，真能盗天地灵陽之气以为丹者也。胡今之人，不由中庸，日趋邪径；一身尘垢，除不胜除？而且妄作招凶，元陽尽失。于是纷来沓往，并鲜朴陋之神。荒芜已极，关窍非尽塞乎？力倦神疲，毫无充盈之象。空匮堪嗟，精气非尽塞乎？徒外观之有耀，而文采是将；徒利剑之锋芒，而腰带是尚。亦已末矣！乃犹厌饮食以快珍馐，好货财以期丰裕，何不思学道人巧用机关，盗回元气，固求在内而不在外者也。《易》曰：“作易者其知盗乎？”正此之谓也。若舍此而它图，支离已甚，敢云大道？他注云，“介然”数句，是倏忽而有一线之明，何尝非知。但验诸实验，每多穷于措施，故云可畏。此明大道之不易也。下一节言学者不探本源而徒矜遮掩，不求真迹而徒务虚名，是犹立竿见影，得其似不得其真，故谓之盗竿。此讲亦是。古来凡有道者，肌肤滋润，毛发晶莹，等等效用，要皆凡人所共有，然未可以为定论也。又况炼精炼气，陽光一临，陰霾难固，犹霜雪见日而化。故陈年迈病，悉化为疮疡脓血，从巨细二便而出，不光初学有之，即至大丹还时，亦有转变。三尸六贼，流血流脓，臭不堪闻者，惟有心安意定，于原理上信得过，于经典中参得真足矣。须知遏欲存诚，去浊留清，层层皆有陰气消除，陽气潜长，学道人不行不知以外之事。莫说身体庆幸，行步直率，不行执以为凭，即飞空走雾，出鬼没神，霎陽千变，俄顷万里，亦不行信以为道。盖奇希奇怪，异端邪教，必惑奇途，造成异类。惋惜一生精神，竟入左道歪路！欲出世而涉于三途六道，不亦大可痛哉？太上此章大意，教人从知己体认，方无差误。无奈今之学道者，只求容颜细腻，身体康强，岂知外役心劳，而良田荒芜，宝仓空旷，先天下精气为所伤者多矣。后天虽具，又何益乎？果真三宝团圆，外貌自然有光。彼驰之于外，而矜言衣食者，何若求之于内，而先裕货财也。内财既足，外财自赅。岂同为盗者，不盗天地灵陽之气，而徒盗贤人修炼之名也哉？

第五十四章修之于身

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃其；修之于家，其德乃余；修之于乡，其憄乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

天地之生人也，赋之气以立命，即赋之理以成性。理气原来合一，性命两不相离。要皆清空一气，盘旋天地，盈虚新闻，纯乎自然，造化往来，至于百代者也。人类虽有不齐，造物纵有不等，而此气同，即此理同，终无有或易者。贤人居中建极，亭亭矗矗，自力而不倚，中行而不殆，虽穷通得丧，忧乐生死，万有差异，而此理此气，盛行于一身之中，充塞乎两大之内，绝不为稍挫。谓非“善建者不拔”乎？否则有形有质——即岩岩泰山，高矣厚矣，犹有崩颓之患。盖以有形者虽结实而难久；惟无形之理气，不随物变，不为数迁，历万古而常新焉。此道立于己，化洽诸人，自然深仁厚泽，沦肌夹髓，斯民自恋慕输忱，归依恐后，无有一息之脱离而不相联属者。虽日胶漆相投，可谓坚矣；水乳融会，可谓和矣。而离合无常，变迁亦易，不转瞬而立见睽违。惟仁心仁闻，被其泽者爱之不忘，即闻其风者亦怀之不置，何异子弟之依父兄，如臂指之随心，无有隔膜不属者。谓非“善抱者不脱”乎？自此君子贤其而亲其亲，小人乐其乐而利其利，无非垂裳以治，共仰无为之休。贤人虽不常存，而其德泽之深入人心者，终古未常稍息。《诗》曰：“世世子孙，勿潜引之。”其斯之谓乎？昔孔子赞舜之大孝曰：“宗庙享之，子孙保之。”足见德至无疆，子孙祭祀，亦万古蒸尝一直，千秋俎豆维新。语云：“有十世之德者，必有十世之子孙保之。有百世之德者，必有百世之子孙保之。”至于大德垂之永世，虽亿万万年，而子孙继继绳绳，愈悠久愈繁盛，其理固有如是之不爽者。此皆以无为自然之道，内修诸已而不坠，外及诸人而不忘，以是天体滋至，世享无限焉。人以此道修之一身，而形神俱妙，与道合真。道即身、身即道，是道是身，两无岐也，德何真乎！且道修之乡，乡里联为一体；道修之国，国家视如一人。其德之长之丰，又何如乎？果能静镇无为，恬淡无欲，自然四方风动，天下归仁，民怀其德，无有穷期，德何普乎！此非以势迫之，以利啖之也。盖本固有之天良，以修自在之至心，如游子之怀家，故老之重逢，乐有莫之至而至者。人与己异体而不异心，同命而应同性，故明德即新民，安人由修己，无或异也。况乡为家之所积，国为乡之所增，天下之大，万民之众，无非一家一乡一国之所渐推而渐广，愈凑而愈多。知一人之道即家国天一之道，一己之修即家国天下之修。反求诸己，须推诸人，自有潜孚默化，易俗移风，而熙熙皞皞，共乐其乐也。故曰：“有德化尔后有人心，有人心尔后有民俗。”其道在乎身，其德及乎家，而其化若草偃盛行，无远弗届，将遍乡国以至于天下。呜呼噫嘻！吾何以知天下之然哉？以此故也。

《易》曰：“大哉乾元。刚健中正，纯粹精矣！”是知道为先天乾金，至刚至健，卓立于天地之间，盛行于万物之内，体物无遗，至诚不息。势常伸而不屈，直而不挠，擎天顶地，摩汉冲霄，国未尝稍拔也。然皆无极之极，不神之神，以至于卓卓不摇云云。人能以无极立其体，元神端其用，即古云采大药于不动之中，行火候于无为多内，居中建极，浩然之气，气依于神，神情交感，纽结一团，即归根复命，道常存矣。夫人之生也，神与气合；其死也，神与气离。人能性命汇合，神情融和，即抱元守一。我命由我不由天矣，何脱之有？由是神神相依，气气相守，一脉撒播，一真贯注，自能千变万化，没鬼入迷，有百万万亿化身，享百万万亿大年。谓非子生孙孙又生子，子子孙孙，根深叶茂，源远流长，万代明禋不辍乎？要不外以元气为药物，以元神为火候而已。夫元气者无气也，元神者不神也。以神炼气而成道，如以火炼药而成丹。凡丹有成有毁，神丹则无终无始，故曰“金丹大道历万年而不磨”。无非以己之德，修己之身，非由后起，不自外来，其德乃真矣。天地生人虽清浊差异，贤否各异，而维皇诞降，由家庭以及天下，无不厥有恒性。故一心可以贯万姓，一德可以孚万民。是修身齐家，德有余矣；修身化乡，德乃长矣。至于治国平天下，岂非垂衣裳而天下化，究无有外修身而可以普获帡幪者，此治世之常道也。反之修身，又何异焉？论国家天下，原是由近而远，一层一层之意，如精气神三者一齐都有，不是一步还一步。自初功言曰炼精，而气与神在焉。二步曰炼气，而神与精在焉。三步曰炼神，而精与气亦在焉。即还虚合道，道合自然，自始至终，俱不离也；离则无道矣。身比精，精非交感之精，乃受气生形之初，所禀太虚中二五之元精。修之身，即炼精化气。修行人初持也，人得此精以生，亦得此精以长。以精修身，不啻以身修身，其真为何如哉！以气而论，精为近于身者，气则稍远。“修之家其德乃余”——夫采外边真陽之气，炼内里真陰之精，即如以身齐家，其得于己者，不绰绰然有余裕耶？乡视身又更远，比家稍近，犹之神，然神如火也。热者属气，光者属神，是二而一。修之乡即炼神还虚。故曰“其德乃长”，以其永生而悠久也。至于国视乡为近，比身又更远，其广宽非一目可睹。国比虚也，修之国即炼虚合道。夫炼至于虚，与清虚为一，朗照大千，而况天下乎！故曰：“其德乃普。”它如以身观身，家观家、乡观乡、国观国、天下观天下，无非以一己之身家为天下身家之楷模，以一人之乡国为天下之乡国观太上取喻，其意切近，其义精微，大道无它，精之又精，以至于虚无自然。尽矣！学大道者亦无它，惟损之又损，以至于无为自然。无为而无不为，尽矣！然内药外药，内丹外丹，取坎填离，抽铅添汞，种种喻象比名，要不外以身中禀受于天地之精气神——以其生来素具，只因陷入血肉躯壳之中，故曰“陰精、陰气、陰神”；以其与生俱来，故曰“内药”。修士兴工之始，必垂帘塞兑，凝其中，调其息，将三元汇合于一鼎，一鼎烹炼乎三元——名曰炼精，实则神情都归一窍。直待神融气畅，和合为一，于是气机发动，蒸蒸浮浮，是曰气化，又曰水底金生，又曰凡怙恃交而产药。此是人世男女，须以生人之道；若不知逆修之法，霎时化为后天有形之精，从肾管而泄。故“固气留精，决议永生”。人欲永生，此精之化气，即是永生妙药。若有冲突之状，急须内伏天罡，外推斗柄，进退河车，收回中宫再造。此为炼内药也，精气神亦混淆为一者也，岂仅气化云哉！一内一外，一坎一离，始而以身之所具，交会黄房，温养片晌，则气生焉，此以神入气，以身中之精，炼出天地外来灵陽之气，即炼精化气。继以此气采之而升，导之而降，送归土釜，再烹再炼，即是以铅制汞，以陽气伏陰精。盖精原己身素具，故曰“离己陰精”。气由精化而产，故曰“坎戊陽气”。非精属心中，气生肾内也。自涌泉以至气海皆属陽，陽则为坎；自泥丸以至玄关皆属陰，陰则为离。是水火之气为坎离，非以心肾为坎离也明矣。又曰坎中有气曰地魄——在外药白虎是也，在内药金丹是也。此丹从抽铅添汞，合一而生者也，均属水府玄珠。内外之说，一层剥一层，非真有内外也。离宫有精曰天魂——在外药青龙是他，在内药己之真精是也。水中金生，即精中气化——在外药白虎初弦之气是也，在内药铅中之银是也。又曰金丹永生大药。只此乾元一气陷入人身，非以神火下煅，则沉而不起。且欲动而倾，此如灯之油，灯无油则息，人无气则灭。人之生生于此，故为永生大药。以其自乾而失于坎，今复由坎还乾，金丹之说所由来也。夫人欲求永生，除此水乡铅一味，别无他物。但此金丹，虽曰人人自有，然非神火烹煎，别无由生。及真金一生，再将白虎擒龙，自使青龙伏虎。龙虎二气复会黄房，二气相吞相啖而结金丹。运回土釜，会已真精，再以神火温养而结圣胎。既结胎，内用自然真火，绵绵于神房之中，外加抽添凡火，流转于一身之际，克日运己汞包固真精，久则脱胎而出。升上泥丸，炼诸虚空，务归原来自然之地。不是精气神三宝攸分，亦不是内外二药各别，苟非坐破蒲团，磨穿膝盖，自苦自炼，安能了悟秘闻？吾今聊注或许，不外为后学指条大路耳。且道本寻常，非有奇异，愈精愈寻常。它如转变莫测，在众人视之，以为高不行望，妙无从窥，而以太上道德一经思之，即如三清太上，亦只是一个凡人造成。但凡人以生死为喜忧，仙则视生死如昼夜。一生一死，即如一起一卧，须而行之，不尽安然。有谓永生不死为仙家乐事者，非也。人以永生为荣，仙则以须理为乐。虽杀天生仁，舍生取义，亦所素甘。否则刀锯之惨，谁不畏哉？古来志士仁人，多视鼎镬为乐地，殒命为安途者，盖见得理明，信得命定。其生其死，无非此心为之运行。生而不安，不如速死，犹醒而抱痛，不如长眠。只要神存理圆，生何足荣，死何足辱？一听造化运行，决不偷生于人世。如好生恶死，是庸夫俗子之流，非圣贤须时应天之学也。否则，孔子何以七十而终，颜子何以三十而卒？须天而动，不敢违也。此岂凡人所能见哉？窃愿学者只求于内，无务于外，灾祸生死，一以一律视之。此心何等宽阔，何等自在？谚云：“认理行将去，由天摆布来。”云云落得生安死泰，永为出世真人，岂不胜于贪生怕死之徒，时而欣欣于内，时而戚戚于怀，此心终无宁日耶？况有道高人，天欲留之以型方训俗，我不拒之，亦不求之，但听之而已，初何容心于其间乎？盖生死皆道也，尽其道而生，尽其道而死，又何好恶之有哉？凡有好恶于中者，神早乱，性早亡，不足以云仙矣。

第五十五章含德之厚

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸷不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，是谓不道；不道早已。

《易》曰：“天地絪缊，万物化醇。男女媾精，万物化生。”以发生之初，去天不远，其气柔脆，须其势而导之、迎其机而养之，犹可抵于纯化之域，太和之天。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心也。”以赤子呱地一声，脱离母腹，虽别具乾坤，另开造化，然浑浑沦沦，一团无邪在抱，无知识、无念虑，静与化俱，动与天随。古仙真含宏光大，厚德无疆，较诸赤子，殆相等也。当怙恃怀抱之时，鞠育顾复，足不能行，手不能作。虽有毒虫，不能螫焉；虽有猛兽，不能据焉；虽有攫鸷，无从搏焉——以动不知所之，行不知所往，是无虞于毒虫，而毒虫不得螫之也；无虞于猛兽，而猛兽不得据之也。且危居在榻，偃息在床，不为攫鸷所窥，而攫鸷亦来得搏之也。倘年华已壮，动履自若，虽有游行之乐，不获静室之安，其能免恶物之患者，盖亦鲜矣。况赤子初生，未知牡牝之交欢合而朘作。足见元精溶溶，生气日畅。人能专气致柔如婴儿之初孩，则自有精之可炼。第其时呱呱而泣，声声一直，虽至终日呼号，而咽嗌不嗄，此很是随意而唤，任口而腾也。要皆天机自动，天籁自鸣，无部署，无做作，和之至矣。得知元和内蕴，适为真常之道，不假一毫人力以矫强之，而守其真常，安其固有。《诗》曰，“既明且哲，以保其身”，其斯之谓欤？若非以和柔之气，修诸身心之中，安得生而益生，天体滋至于勿替，人之祥莫祥于此。第自强壮尔后，天心为人心所乱，精神之耗散者多。今以太和为道，大静乃能大动，至柔方克至刚。于是以心役气，务令此气同归赤子，不以气动心，致使此心乘乎太和，庶几和而不流，强哉矫矣，非独赤子为然也。观之万物，其始柔脆，其终强壮。柔脆者生之机，强壮者死之兆。是以物壮则老，不如物稚则生。生者其道存，老者其道亡。故曰物老为不道，不道不如其早已。世之修道者，盍早已其老之气，而求赤子之气乎？果得同于赤子，无恐无怖，无识无知，一片浑沦，流于象外，所谓和也。夫天道以和育物，人能知之，则健行不息，故曰常。知常则洞达陰陽，同乎造化，故曰明。修身立命，夺天地生杀之仅，人之祥瑞，莫大于此。炼神还虚，得永生不坏之道，强斯至也，又何不道之有哉？

此教人修身之法，取象于赤子。庄子曰：“儿子动不知所为，行不知所之，身若稿木，心如死灰，祸亦不至，福亦不来。”祸福无有，焉有人灾物害哉！“毒虫”几句即此意。后云采药炼丹，须取天一新嫩之水，此水即人生生之本。犹如一轮红日，夜女婿初，清清朗朗，照耀于沧海之中；又如一弯秋月，发生庚震之方——正是修士玄关窍开，模糊杳冥，方有此境。盖以初气致柔，犹万物折枝发芽。于此培之养之，方能日增月长，至于复命归根，以成硕果之用。若桑榆晚景，则物既老而将衰，不堪采以为药。但老非年迈之谓也，是言药老不行以为丹。若以年而论，即老至八、九十岁，俱可以修成永生不老之仙。何者？一息尚存，此个太和之气，俱足于身，无稍欠缺。非至人抉破水中之天，一身内外，两个新闻，则扑面错过者多矣。学者欲修金丹大道，非虚心访道，行善回天，则真师无由感格，白虎首经莫觅，一任青年入道，必至皓首无成。更有误认邪师，错走岐路，一生之精神，竟漂浮于禽兽之域者不少，学者慎之！

第五十六章为天下贵

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不行得而亲，不行得而疏；不行得而利，不行得而害；不行得而贵，不行得而贱。故为天下贵。

大凡无德之人，当其闻一善言，见一善行，辄欣欣然高谈阔论，以动众人之耳，故容悦于一时，不知革面洗心，返观内证。孔子曰，“耳食之闻德之弃”，洵不诬也。若真知大道之人，方其偶有所知，旦夕乾惕之不暇，安有余力以资口说，徒耸外人之听闻耶。即令温故知新，悠然有会意处，亦自有之而自得之——犹饮食餍饫，即醉且饱，惟有自知其意见意义，难为外人性也。彼好与人言者，殆有不足于己者焉。而况德为己德，修为己修，知之既真，藏之愈固，窍恐一言轻出，即一息偶离，斯道之失于吾心者多矣。此知者以是不言也。若言焉者，其无德于己，实不知乎道；使果有所知，又孰肯轻泄如斯乎？是言者不知益审矣。又况不行言者英华，可言者皆糟粕。知者非不言，实难言也。言者非不知，盖徒见其皮肤耳。所谓“得了手，闭了口”者，诚知得道匪易，讵容以语言耗其气，杂妄损其神，矜才炫能标其异，徒取恶于流俗哉！以故有道高人，塞兑闭门，养其气也；挫锐解纷，定其神也；和光同尘，随时俯仰，与俗浮沉，如愚如醉，若讷若痴，众人昏昏我亦昏昏，不矜奇，不立异，与己无乖，于世无忤也。苟有一毫遮掩之心，驰鹜之意，即难免高谈阔论，以取快于一言。云云者，非为名即为利。岂不闻太上告孔子之言乎：“可食以酒肉者，我得而鞭扑。可宠以爵禄者，我得而戳辱。”惟闭户潜修，抱元守一，神默默，气冥冥，沉静无言，怡然无欲，无为为为，无事为事，则人不行得而亲亦不行得而疏，不行得而利亦不行得而害，不行得而贵亦不行得而贱。此求诸己，不求诸己，不求诸人，尽其性复尽其命，故为天下之所最贵。三界之内，惟道独尊。我修我道，即我贵我道，天下无有加于此者。太上曰：知我者希，则我贵焉。学者亦知之否？

此言有道之人，必不轻言，以世上知道者少。苟好腾口说，不惟内损于己，亦且外侮于人。《易》曰：“机事不密则害成。”古来修士，因轻宣神秘，以致肇事招灾者不少。是以君子慎密而不出也。纵然可与言者，亦兢兢业业，其难其慎，试之又试，然后盟天质地，登坛说法，亦不敢过高过远，唠唠叨叨。足见昔人韬光晦之功，即见昔人重道敬天之意。彼容易其言者，皆无得于己，不知道者也。若果知之，自修自证之不遑，又安有余闲以为谈论耶？彼放言无忌者，在贵即有贱之为得也。夫以我贵我道，自一世可至万世，天下孰有加于此者？学者修其在己，刻刻内观，勿使议论之风生可也。

第五十七章以正治国

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多隐讳，而民弥贫；人多利嚣，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；执法滋彰，盗贼多有。故贤人云：“我无为而民自化。我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

孔子曰：“吾道一以贯之。”是知道只一道，而天下万事万物，无不是此道意会盛行。所谓一本散为万殊，万殊仍归一本是。治身治世，其大端也。治世之道，莫过士农工商，各安心理；孝悌忠信，各循天良。这天用常行之事，即天下之大经，万古之大法，固常道也，亦正道也。人人当尽之事，即人人固有之良。为民上者，躬行节俭，力尽孝慈，为天下先，而又庄之蒞之，须以导之，不息机以言静镇，欠好事以壮规模，一正无不文，自有盛行草偃，捷于影响者焉。孟子曰：“一正君而国定矣。”又曰：“天下之生久矣。”一治一乱，循环相因。自古及今，未有或爽。虽然，治则用礼乐，乱则用兵戎，一旦两军对垒，大敌交锋，社稷安危，人民生死，系于一将，顾不重哉？虽权术术数之学，智计机变之巧，非君子所尚，然奉天命以讨贼，仗大义以吊民，又不妨声东击西也。兵法以是有掩袭暗侵，乘劳乘倦，离间反间，示弱示弱，神出鬼没之奇谋焉。惟以奇用兵，战无不胜，攻无不克，不伤民命，不竭民财，而万民长安有道之天，共享太平之福，不诚无事也哉？然联山河为一统，合乾坤归一人，其中岂无事事？但任它事物纷投，而此心从容镇静，自然上与天通，而天心眷顾；下为民慕，而万民归依，天下于焉可取也。故曰：“唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。”惟见天下不甚希奇，取天下亦不介意，以是胸中无事，其量与天地同。故蒞中国，抚四夷，有不期然而然者。此治世之道如是。吾何以知其然哉？以治世之道，不外治身，身犹国也。视听言动，一准乎礼；心思智虑，一定以情；内想不出，外想不入，性定而身克正。至于静养既久，天机自动。以须生之常道，为逆修之丹法，临炉进火，大有危险。太上喻为用兵，务须因时而进，相机而行，接纳有时，烹炼有地，野战有候，守城有方，不得不待时乘势，出之以奇计也。它如药足止火，丹熟温炉，超陽神于虚境，养仙胎于不坏，又当静养神室，毫无一事无心，尔后丹可就仙可成。此治身之道，即喻治世之功。吾以是知治世之道者，即此治身之法而知之也。夫取天下者在无事，而守天下者又不行以多事。否则兴条兴款，悬禁悬令，使斯民动辄龃龉，势必奸究因之作弊，民事于焉废驰。天下多隐讳，而民以是日贫也。金玉玑珠，舆马衣服，民间之利器弥多。而贪心一起，欲壑难填，神焉有不昏，气焉有不浊者哉？浑朴不闻，奸诈是尚。一有技巧者出，人方爱之慕之，且群起而效尤之，于是奇希奇怪之物，悉罗致于前。呜呼噫嘻！三代盛时，君皆神圣，民尽淳良，令悬而不用，法设而不施，以是称盛世也。今则法网高张，浓密如罗；五等刑威，违者不赦；三章法典，犯者必诛。顾何以法愈严而奸愈出，令愈繁而盗愈多乎？盖德不足以服民心，斯法不足以畏民志耳。古来民之职为乱阶者，未有不自此刑驱势迫使然也。秦汉以来可知矣。古圣云：“天以无为而尊，人以无为而累。”我若居敬行简，不繁冗以扰民，不纷更以误国，但端九重之上，静处深宫之中，斯民日迁善而不知为之者。且淡定为怀，渊默自守，惟以诚意正心为事——而孰知正一己即以正朝廷，正百官即以正万民，皆自此静镇中来也。万民一正，各亲其亲，长其长，无越其命，永建乃家。于是种田而食，凿井而饮，日出而作，日入而息，仓箱有庆，俯仰无虞，而民自富矣。若此者，皆由上之人须其自然，行所无事，有以致之也。又况清静守寂，恬默无为，一安浑浑噩噩之真，而民之感之化之者，有不底于忠实父老之风，浑朴无华之俗，未之有也。《书》曰：“一人元良，万国以贞。”其机伏于隐微，其效察乎天地。吾愿治世者以正君心为主，治身者以养天君为先焉。

此理已明，不容再赘。吾想打坐之顷，其始陽气沉于海底，犹冬残腊尽，四顾寂然；以神光下照，即是冬至陽生，而阗寂无声，四壁萧条，仍如故也。以后逐步气机旋运，不觉三陽开泰，而万物回春，花红叶绿，水丽山明，已见陽极之甚。天道如斯，人身奚若？惟有头稍稍向下，以目微微下顾，即是陰极陽生。第此个时光，不似前此下手，执着一个意思，去数呼吸之息。须将外火不用，内火歇工，一任自然不及防，又堕于夙根习气而不自知。此即存有觉之心，以养无为之性是也。迨至觉照已久，义精仁熟，又何须存，又何须养？一须其自然之常而已。否则，早先不用力妄想，则狂猿烈马，一时恐难降伏。以致猿马来归，即孟子所谓放豚入苙，切不行从而来缚之，反令彼生动自若者，转而跼蹐难安也。其法维何？《易》曰：“天地絪缊，万物化醇。”这个絪缊之气，在人身中就是停内火外符，浑然不动，任气息之盛行。在时光熟练者，斯时全不用意，若未到此境，觉照之心不行忘也。若或忘之，又恐不知不觉，一念起，一念灭，转转生生，将一个原来物事，竟为今生灭之心而汩没焉。古佛云：“了知起处，便知灭处。“云云存养，久久而见起灭之始，又久久而见未有念之始，斯得之矣。至于黄庭之说，在不有不无，不内不外；又有色身之中，又不在色身之中。此个妙窍，到底在那里？古所谓“凝思于虚，合气于漠”是也。夫凝思于虚，合气于漠，亦犹是在丹田中，但眼光不死死向内而观耳，神情不死死入内而团耳。惟凝思于脐下，离色身肉皮不远，此即不内不外之说也。以意照于此，但觉口鼻呼吸之气一停，而丹田之气，滔滔辘辘，在于内外两相交结之处，纽成一团；直见絪絪缊缊，浑浑沦沦，悠扬生动之样，一出一入，真与天之元气，两相通于无间。生精生气生神，即在此处，与天相隔不远。此即合气于漠之说也。昔人谓之“元气”、“脱胎”、“真人之息以踵”者，非此而何？所谓元气者，即无思无虑、无名无象中，浑沦一团，清空一气是也。所谓胎息者，盖人受气之初，此身养于母腹，此时口鼻未开，从何纳气而生？惟此脐田之气。与母之脐轮相通，是以日见其长。及至呱地一声，生下地来，此气即从呱鼻收支往来，所谓各立乾坤者此也。吾示脐轮之气，与外来之天气相接，不内不外，絪缊混淆，打成一片，即是返还于受气之初，而与母气相连之时，即是胎息也。所谓“真人之息以踵”者，盖以真人之息，藏之深深，达之亹亹，视不见，听不闻，抟不得，深而又密，如气之及于脚底是也。彼口鼻之气非不行用，但当须其自然，不行专以此气为进退收支。若第用此气而不知凝思于脐下一寸三分之地，寻出这个虚无窟子，以纳天气于无限，终嫌清浊相间，难以成丹。昔人云，天以一元真气生人，此气非口非鼻，非知觉运动之灵可比。又云：“玄牝之门世罕知，休将口鼻妄施为。饶君吐纳千载，怎得金乌搦兔儿。”即此数语观之，显着道“出玄入牝”，着实脐下丹田离肉一寸三分之间，氤氤氲氲，凝成一片者是。学道人无论茶时饭时，言语应酬时，微微用一点意思，凝思于虚无一穴之中，自然合气于漠，直见真气调动，有不行名言之妙。然于此调息，则知觉不入于内，而坎水自然澄清。此历代仙圣不传之秘，吾今一口吐出，后之学者，勿视为具文而忽之也。

第五十八章祸兮福倚

其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚；福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以贤人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

天地无心而化育，帝王无为而平成。此无为之道，贤人开天辟地，综世理物之大经大法。人主统摄万民，纲紀庶物，无有过于此者。若涉于有为，则政非其政，治非其治，虽文章灿著，事业绚烂，而欲其熙熙暤皞，共乐时雍之化也不能。故太上曰“政者正也”，以己正正人之不正也。自古为民上者，肇修人紀，整饬天常，有知若无知，有作若无作，一任天机自动：初无有妄作智慧，创矩陋习，悬书读律，而一德相感，自有默喻于语言之表者。故其政闷闷，若愚朴无知者。然而其民之感孚，亦淳淳有远古之风，无稍或易。上以无为自治，下以无为自化，上下共安无事之天，休哉何其盛欤！苟为上者励精图治，勉力谋为，拔去凶邪，登崇俊杰，小善必录，大过必惩，赏罚无殊冰镜，监观俨若神明，其政之察察，无有逃其藻鉴者，此岂不足重乎？而无如上好苛求，下即化为机巧，缺缺然无不以小智自矜。上以有为倡之，下以有为应之，甚矣民心之难治也。夫非上无以清其源，斯下无以正其本也哉。盖无为者先天浑朴之真，有为者后天人为之伪。闷闷察察其效纯驳云云。此可知道一而已，二之则非。况先天太极未判，纯朴未分，无陰陽之可名，无善恶之可见。《易》曰，“易则易知，简则易从”，其政之以是可大可久也。若后天太朴不完，贯陰陽于始终，互祸福为倚伏，祸中有福，福中有祸，祸福以是循环无故也。故有为之为，未必不善；但物穷则变，时极则反。陰陽往复之机，原属云云。有孰知底级而克守其正耶？且正之复则为奇，善之反则为妖。无为之政，政纯乎天。有为之政，政杂以人。杂以人者，正中有奇，善中有妖，其机肇于隐微，其应捷于影响，其势诚有不容稍闲者。无怪乎钩心斗角，习与性成，执迷而不悟也。其日固已久矣。是以贤人御宇，一本无为之道，整躬率物，正己化人。本方也不知其为方，殆达变通权，而不假裁截者欤？本廉也，竟忘其为廉，殆混俗和光而不伤残者欤？时而直也，虽无唯诺之风，亦非径情之遂。认理行持，不敢自肆。其梗概风规，真有可敬可畏者。它如化及群生，恩周四表，几与星辉云灿，上下争光，而独自韫藏，不稍炫耀，其匿迹销声为何如哉？此无为为体，自然为用，从欲以治，须理以施，四方风动，有不于变时雍，共游于远古之天也。有是理乎？

道曰大道，丹曰金丹，究皆无名无象。在天则清空一气，在人则虚无自然。修炼始终，要不出此而已。人能知冲漠无朕是大道泉源、金丹本始，从虚极静笃中，养得浑浑沦沦，无知识、无念虑之真本面，则我之性情精气神，皆是先天太和一气中的物事——以之修道则道成，以之炼丹则丹就，又何奇邪可云、危险可畏哉？惟不知无为为本，第以有为为功，则知识一直，骚动愈多，又乌得不落伍天有形有色杂妄耶？太上以政喻道，以民比身，道炼先天无为，则成不坏金身；道炼后天有识，安有不二元神？纵炼得好，亦不外守尸鬼耳，乌能超出陰陽，脱离生死，永为万代仙人！又况一堕有为，则太极判而陰陽生，陰陽分而善恶出，祸福于以相往来也。孰知修道之极功，虽其炼命一步，不无作为之用，然必从有用用中无用，无功功里施功，方不落边际。孟子曰“必有事焉而勿正”，修道之要即在于此。论人心有一动则有一静，一陰则有一陽，邪正善恶，原是循环相因，往来不息。故有正即有邪，有善即有恶。惟一归浑忘，不分正邪，安有善恶？否则正反为奇，善复为妖。庄子曰：“天以无为为尊，人以有为为累。”是知有为之时，亦必归于无为，方免倾丹倒鼎之患。无奈世上伧夫俗人，启齿言丹，即死守丹田；顽强河车路径，即在体态之中——其未了悟无为之旨也久矣。惟贤人知修炼之道，虽有火候药物，龙虎男女，鼎炉琴剑，种种名色，犹取鱼兔之筌蹄：鱼兔未得，当用筌蹄；鱼兔入手，即忘筌蹄。若著名著象，皆非道也。故方则方之，廉则廉之，直则直之，光则光之，要皆为无为、事无事，一归浑没之天焉。愿学者以无为自然之道为体，体立然后用行，虽有为仍是无为也。知否？信否？

第五十九章永生久视

治人事天莫如啬。夫惟啬，是谓早服。早服，谓之重行善。重行善则无不克。无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以恒久。是谓深根固蒂，永生久视之道。

治人之道，即事天之道，天人固一气也。故治人以是事天，事天不外治人。莫谓天道甚远，即寓于人性至迩之中。不知天道，且观人心。能尽人事，即合天道。虽一高一卑，迥相悬绝，惟在于安民为主，民治定则天心一矣。其要在于重农务本，教民稼穑为先。夫以民为邦本，食为民天。啬事既治，则衣食有出，身家无虞。孟子所谓树艺五谷，五谷熟而民人育。又曰：“贤人治天下，使有菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”是知为人上者，以啬为急图，而民得以乐业安居、养生送死。早有以服民心于不睹不闻之际，而欣然憧憬，如享太牢之荣，是不言修德而德自修，不言尚德而德自尚。且耕三余一，耕九余三，多黍多秭，为酒为醴，以畀祖妣，以治百礼，其德又积与积之重，不谓此而谁谓耶？云云重开有道之天，大被无限之泽，自然兼弱攻昧，取乱侮亡，而无往不克矣。即所向披靡，无敢交锋，非特接壤邻封，云靊慰望，即彼殊方异域，亦时雨交欢。若此东被西渐，北达南通，声教四讫，伊于胡底，夫谁知其极也哉？既无其极，立见帝道遐昌，皇图牢靠，而得有其国也。《汉书》云：“黄河如带，泰山如砺。国以永宁，爱及苗裔。”夫固有不爽者。人既抚有一国，即有得国之由，其由维何？国之母气也。若无母气，焉能得国？此基础之地，人所宜急讲者。在未有其国，必须寻母，既有其国，尤当恋母。国之有母，犹树之有根，水之有源，可以恒久而不息。此治世之道，通乎治身。学道人能守中抱一，凝息调神，始以汞子求铅母，继以铅母养汞子，终则铅汞相投，子母混淆，复还原来，返归太朴，是谓深根固蒂，永生久视之道。云云则凡也而圣，人也而天矣。治身之道，又岂异治世哉？

此治人事天，即尽人事以合天道。以“天人本一气，相互感而通。陽自空中来，抱我主人翁”，非易易事也。其道不外虚无，其功同乎稼穑。始而存养省察，继而以性摄情，迨水火混融，坎离和合，先天气动，运转周天，所谓“乾坤交媾罢，一点落黄庭”是。此取坎中之潢，填离中之虚，即命基牢靠，人仙之功之矣。此犹治啬者开田辟土，载芟载柞，然后可得而耕之，以树艺乎五谷也。由是再将离中陰精，下入于坎户之中，将坎中陽气，合离中陰精，配成一家，种于丹田而为药。所谓彼家无而我自有之，彼家虚而由我实之。直待其中真铅发生，即以陽铅制陰汞，汞性之好飞者不飞矣；又以陰铅养陽铅，铅情之好沉者不沉矣。《悟真》云：“金鼎欲留朱里汞，玉池先下水中银。”待至铅金飞浮，如明窗中射日之尘，片片飞扬而去，将坎府外之余陽化尽，收入离宫，又将离己陰汞、私识一并消化，复还纯陽至宝之丹，可以升汉冲霄，飞灵走圣，即神胎成、仙婴就矣。虽然，其功岂易及者！始须持志养气，如农者之耕作，不无辛勤；终则神闲气定。内而一理浑然，外而随时处中，非偶一为之，即与大道适。由其修性炼命，早有以宾服后起之缘，而万累齐绝，一丝不存，尽人性以合天德也，匪伊旦夕矣。犹国家然，保赤诚求，深仁厚德，入于民心，沦肌夹髓，其德之积，积之重也，岂有涯哉？自是欲无不除，己无不克，天怀淡定，步五清静。无论处变处常，自有素位而行，无入而不自得之慨。若此者以之炼性而性尽，以之修命而命立矣。冲漠无朕之中，万象森然毕具，真有莫知其底极者焉。太上所谓“内观其心，心无其心。外观其身，身无其身。远观其物，物无其物。空无所空，无无亦无”——能悟之者，可传圣道。此即外其身而身存——身犹国也。即如王者无为而治，可以正南面而有国有天下。亦犹陰精在己，杂于父精母血之中者已久，非得先天陽气，不能自生自长。盖后天陰精，原从先天生来，但陰精难固，情欲易摇，非得天地外来灵陽之气，必不能结而成丹，永生不死。故曰：“有国之母，可以恒久。”惟贤人以真陰真陽，二气合为一气，煅出黍米一珠，号曰金丹、曰真铅、曰白虎首经，要无非先天一气而已。从色身中千烧万炼，千磨万洗，渐采渐凝，时烹时炼，而金丹乃成，英英有象，所谓人盗天地之气以为丹母者是。是即深根蒂固，永生久视之道。夫以天地灵陽，合一己真气，结成圣胎，即古仙云“先天一陽初动，运一点己汞以迎之”。于是内触外激而有象，外触内感而有灵，如磁吸铁，自然吻合。即汞子造水府而求铅母，既得其母，复依其子。子母协调，团结中宫，而大丹成，仙人证矣。夫炼丹始终本末，太上已曾道尽，学者仔细体会，迹象虽相似，而精粗大有划分。然未到其时不能知，非得真师指授，亦无由明。此须天缘地缘因缘，三缘拼集，始可入室行工。后之学者，第一以积诚修德，虚己求师，庶可结三缘而入室，切勿一得自喜，即无向上之志。务要矢志投诚，一力前进，迤逦做去可也。惟下手之初，无缝可入，无隙可乘，不啻品味蜡丸，淡泊无味。朱子云：“为学须猛奋，体认耐心辛。”苦做一晌，久之苦尽甘来，闷极乐生，道进而心有得矣。当此理欲杂乘，天人征战，最难措手。其进其退，就在此关。此关若攻得破，孔子所谓宗庙之美，百官之富，赏玩之不置矣。切不行萎靡不振，自家精神放弱，则终身不得其门而入焉。尤要虚其心，大其志，鼓其神，立德立功，修性修命。须知是天地间第一大事，非有鼎力大举量不能成。昔有联云：“撑起铁肩担道义，铺开竦手做文章。”噫！世间一材一艺，小小科名之取，犹要辛勤耐心，做几件大好事，用满腹真精神，始可为神天默佑，用观厥成，况且道也者，天大一件事乎！以是佛说，我为大事因缘下界，吾亦尔尔。学者既遇真师，须以至心诚意，体认吾言，始可算人世大大丈夫也。